国学
国学（こくがく）は、日本の江戸時代中期に勃興した学問である。蘭学と並び江戸時代を代表する学問の1つである。和学・皇朝学・古学(古道学)などの別名がある。
それまでの「四書五経」をはじめとする儒教の古典や仏典の研究を中心とする学問傾向を批判し、日本独自の文化・思想、精神世界を日本の古典や古代史のなかに見出していこうとする学問である。
国学の方法論は、国学者が批判の対象とした伊藤仁斎の古義学や荻生徂徠の古文辞学の方法から大きな影響を受けている。儒教道徳、仏教道徳などが人間らしい感情を押し殺すことを否定し、人間のありのままの感情の自然な表現を評価する。
江戸時代に形骸化した中世歌学を批判するかたちで現れた。木下勝俊・戸田茂睡らに始まるこうした批判は、下河辺長流・契沖の『万葉集』研究に引き継がれた。特に後者の実証主義的な姿勢は古典研究を高い学問水準に高めた事で高く評価されている。続いて伏見稲荷の神官であった荷田春満が神道や古典から古き日本の姿を追求しようとする「古道論」を唱えた。一部において矛盾すら含んだ契沖と荷田春満の国学を体系化して学問として完成させたのが賀茂真淵である。真淵は儒教的な考えを否定して『万葉集』に古い時代の日本人の精神が含まれていると考えてその研究に生涯を捧げた。
真淵の門人である本居宣長は『古事記』を研究して、古い時代の日本人は神と繋がっていたと主張して「もののあはれ」の文学論を唱える一方で『古事記伝』を完成させた。
その後宣長門人の平田篤胤に至って宣長の持つ「古道論」を新たな神道である「復古神道」に発展させた。彼の思想は江戸時代後期の尊皇攘夷思想にも影響し、日本固有の文化を求めるため、日本の優越性を主張する国粋主義や皇国史観にも影響を与えた。平田篤胤の弟子である経世家の佐藤信淵の著作『垂統秘録』や『混同秘策』等にはその傾向がよく現れている。
だが、真淵の門人であった村田春海らのように契沖以来の実証主義的な古典研究を重視する立場から平田国学に否定的な学派もあり、その内情は複雑であった。実証主義的な国学は明治期の小中村清矩らの手によって近代以降の日本文学研究や国語学、民俗学の基礎となった。
主な国学者
契沖
今井似閑
安藤為章
海北若沖
賀茂真淵
本居宣長
萩原広道
平田篤胤
矢野玄道
平田鐵胤
常世長胤
塙保己一
富士谷御杖
本居大平
五十嵐篤好
拝郷蓮茵
それまでの「四書五経」をはじめとする儒教の古典や仏典の研究を中心とする学問傾向を批判し、日本独自の文化・思想、精神世界を日本の古典や古代史のなかに見出していこうとする学問である。
国学の方法論は、国学者が批判の対象とした伊藤仁斎の古義学や荻生徂徠の古文辞学の方法から大きな影響を受けている。儒教道徳、仏教道徳などが人間らしい感情を押し殺すことを否定し、人間のありのままの感情の自然な表現を評価する。
江戸時代に形骸化した中世歌学を批判するかたちで現れた。木下勝俊・戸田茂睡らに始まるこうした批判は、下河辺長流・契沖の『万葉集』研究に引き継がれた。特に後者の実証主義的な姿勢は古典研究を高い学問水準に高めた事で高く評価されている。続いて伏見稲荷の神官であった荷田春満が神道や古典から古き日本の姿を追求しようとする「古道論」を唱えた。一部において矛盾すら含んだ契沖と荷田春満の国学を体系化して学問として完成させたのが賀茂真淵である。真淵は儒教的な考えを否定して『万葉集』に古い時代の日本人の精神が含まれていると考えてその研究に生涯を捧げた。
真淵の門人である本居宣長は『古事記』を研究して、古い時代の日本人は神と繋がっていたと主張して「もののあはれ」の文学論を唱える一方で『古事記伝』を完成させた。
その後宣長門人の平田篤胤に至って宣長の持つ「古道論」を新たな神道である「復古神道」に発展させた。彼の思想は江戸時代後期の尊皇攘夷思想にも影響し、日本固有の文化を求めるため、日本の優越性を主張する国粋主義や皇国史観にも影響を与えた。平田篤胤の弟子である経世家の佐藤信淵の著作『垂統秘録』や『混同秘策』等にはその傾向がよく現れている。
だが、真淵の門人であった村田春海らのように契沖以来の実証主義的な古典研究を重視する立場から平田国学に否定的な学派もあり、その内情は複雑であった。実証主義的な国学は明治期の小中村清矩らの手によって近代以降の日本文学研究や国語学、民俗学の基礎となった。
主な国学者
契沖
今井似閑
安藤為章
海北若沖
賀茂真淵
本居宣長
萩原広道
平田篤胤
矢野玄道
平田鐵胤
常世長胤
塙保己一
富士谷御杖
本居大平
五十嵐篤好
拝郷蓮茵
民俗学
民俗学（みんぞくがく）は学問領域の一。高度な文明を有する諸国家において、自国民の日常生活文化の歴史を、民間伝承をおもな資料として再構成しようとする学問。民族学や文化人類学の近接領域。
概要
民俗学は、風俗や習慣、伝説、民話、歌謡、生活用具、家屋など古くから民間で伝承されてきた有形、無形の民俗資料をもとに、人間の営みの中で伝承されてきた現象の歴史的変遷を明らかにし、それを通じて現在の生活文化を総体的に説明しようとする学問である。
この学問は、近代化によって多くの民俗資料が失われようとするとき、消えゆく伝統文化へのロマン主義的な憧憬やナショナリズムの高まりとともに誕生した若い学問であり、日本もその例外ではない。日本の民俗学は、ヨーロッパ特にイギリスのケンブリッジ学派の強い影響をうけて、柳田國男や折口信夫らによって近代科学として完成された。通常はfolkloreの訳語とされるが、folkloreは民間伝承（民俗）それ自体をも指すため、英語圏では民俗学をFolklore-StudiesやFolkloristicsと呼ぶことも少なくない。
人間の生活には、誕生から、育児、結婚、死に至るまでさまざまな儀式が伴っている。こうした通過儀礼とは別に、普段の衣食住や祭礼などの中にもさまざまな習俗、習慣、しきたりがある。これらの風習の中にはその由来が忘れられたまま、あるいは時代とともに変化して元の原型がわからないままに行なわれているものもある。民俗学はまた、こうした習俗の綿密な検証などを通して伝統的な思考様式を解明する学問でもある。
民俗学の学問としての諸特徴
時代や学者によってその定義は多岐にわたり、概説的に説明することはむずかしいが、大まかにいえば以下のような特徴を持つ学問である。
研究の目的は、ある民族の伝統的な文化、信仰、風俗、慣習、思考の様式を解明することにある。また、こうした対象の歴史的変遷とともに、時代をさかのぼりながらその原初形態を明らかにしようとする傾向を持つ。
研究の対象が自民族の基層文化である場合は、他民族の事例を自民族の研究の補助材料として使う場合が多い。
研究の手法として、文献資料のほか、現代社会に残存する文化・風習・思考の様式を重視する。このためフィールド・ワークによる材料収集を行う。
また未開であると考えられる他民族の文化・風習・思考の様式を、人間のプリミティブな精神活動のあらわれであると考え、これを研究上の材料または補助材料とすることも多い（この点について、現在ではポスト・コロニアルな考えからから批判が行われることがある）。「未開」と「古代」（始原）の同一視は民俗学の特色のひとつである。
現代人が無意識のうちに行っていること、あるいは合理的な説明をつけながら行っていることのなかに、古代的な意味を見出す、という型の研究が多い。
日本では文学研究・批評に大きな影響を与えており、この点で文化人類学・民族学とはことなった特色がある。
特に日本の民俗学研究にあっては、その初期に大きな影響を与えた柳田國男、折口信夫の二人が強烈な個性の持主であり、西欧渡来の学問の手法を消化して日本独自のフォークロアを完成させたため、「柳田学」「折口学」といった名で呼ばれることもある。また、柳田自身、「新国学」と称して民俗学の体系化を試みており、近世以来の国学の影響も強い。
民俗学史
日本で民俗学といった場合、一般には日本民俗学を指すが、海外を見ると19世紀の欧米を中心として、多くの国で民俗学に相当する学問が誕生している。誕生の経緯は国ごとの政治的社会的状況や民族学（文化人類学）等との関係によって多様である上に、他の社会科学のように国際的な交流が盛んではなく各国独自の進展をしてきたこともあって、一概に民俗学の歴史を語ることはできない。
ヨーロッパの民俗学
ヨーロッパで民俗学的な関心が高まった背景には、近代化と都市化、あるいは資本主義化による急激な社会変化を前に、消えゆく伝統文化へのロマン主義的な憧憬や民族意識の高まりが存在する。
イギリス、フランス民俗学
イギリスでは1846年、トムズ（William John Thoms）が古代文化の名残や民謡をfolkloreと名付けて民俗学研究の草分けとなったが、学問の組織化としては、1878年にジョージ・ゴム（George Laurence Gomme）らがロンドンに“Folklore Society"（民俗学協会）を設立した時期を端緒とする。進化主義人類学が波及力を持っていた19世紀末のイギリスでは、民俗学も庶民の習俗に見るキリスト教以前の残存（Survival）を対象にするとともに、自民族のみならず海外植民地を関心に入れるなど、人類学との近接性が顕著にみとめられる。それは1885年に民俗学の協会が設立されたフランスも同様であり、20世紀初頭にかけてサンティーヴ（Pierre Saintyves）、エルツ（Robert Hertz）、レヴィ＝ブリュル（Lucien Levi-Bruhl）、ファン・ヘネップ（Arnold van Gennep）といった学者が、近代的な民俗学・人類学研究を進めた。彼らのアプローチに異同はあるにせよ、民間伝承の起源を遡及し原始的な民族心理の究明を重視する点では概ね共通している。またエルツやレヴィ＝ブリュルはモース（Marcel Mauss）やデュルケーム（Emile Durkheim）などと近く、ファン・ヘネップも後にターナー（Victor Turner）へ影響を及ぼすなど、人類学や社会学と不可分の位置にあったこともフランスの民俗学研究の特徴だった。
ドイツ民俗学
一方、ヨーロッパにおいて最も盛んに研究が行われてきたドイツでは、民俗学はフォルクスクンデ（Volkskunde）と呼ばれ、フォルク（ドイツ民族／ドイツ国民）に共通する精神の発見という民族主義的な色彩が濃い学問であった。もともとドイツ語圏では哲学者のヘルダー（Johann Gottfried Herder）や童話作家や法学者として有名なグリム兄弟らが、ドイツロマン主義やゲルマニスティック、神話学に基づく民謡や説話の民俗学的研究を行っていたが、1850年代にフォルクスクンデの名で科学的な学問体系を整えたのはリール（Wilhelm Heinrich Riehl）である。工業の発展に伴う農村の疲弊を前にし、リールは社会政策的な意図も込め、伝統習俗の研究を通してドイツの統一的な民族精神を見出す点に民俗学の目的を定めた。1891年にはベルリンに民俗学協会が設立され、さらに20世紀前半には、初めて大学での民俗学ポストに就いたラウファー（Otto Lauffer）、『ドイツ民俗地図』を編集したスイスのホフマン＝クライヤー（Eduard Hoffman-Kryer）、民族心理学のシュパーマー（Adolf Spamer）、上層文化／基層文化の二元理論を提出したナウマン（Hans Naumann）など、多くの理論家が生まれた。
しかし現行の習俗を古代との連続性（Kontinuität）があるものと捉え、農村生活や農民に原初のドイツ民族精神を見出す民俗学は、本質的に民族主義的な政治イデオロギーに取り込まれやすい性格を有しており、1933年以降の国家社会主義時代には国民統治および人種主義の国策学問へと取り込まれていった。多くの学者はナチズムに同調するような研究をせざるを得なかったが、少なからぬ学者がナチス党員として積極的に政治へ関わり、プロパガンダ作成や民俗行事の創出に関わった。そのため戦後の西ドイツ民俗学界は、完全に学問としての信頼を失ったフォルクスクンデの政治性を自己批判することを原動力に、再出発を図ることになる。ミュンヘン大学ではモーザー（Hans Moser）が中心となり、民族主義との親和性の高い過去遡及型の方法を放棄し、より実証的な歴史民俗学への道を模索した。またモーザーやチュービンゲン大学のバウジンガー（Hermann Bausinger）はフォークロリスムス（Folklorismus）の概念を提案することで、観光化された祭り・イベントや新たに創出される習俗を民俗学の対象に取り込み、変化しにくい伝統習俗のみに固執する旧い民俗学からの脱却を行った。バウジンガーは1971年、同大学の研究所からフォルクスクンデの名称を廃し、代わりにInstitut fur Empirische Kulturwissenschaft（経験主義的文化研究所）の名を冠した。このように1970年代以降のドイツ民俗学では、戦前の清算を象徴するようにフォルクスクンデの名が消えつつあり、同時にその方法も歴史主義から文化人類学や歴史社会学など、社会科学寄りへと大きく変容しつつある。
日本民俗学
日本での民俗学は近世における国学や本草学にも源流が見られるが、本格的な研究が開始されたのは19世紀末である。一つの嚆矢となるのは坪井正五郎が東京人類学会を立ち上げた1886年であり、民族学・民俗学・自然人類学・考古学等を包含する「人類学」の研究として、「土俗」の調査が行われるようになった。一方、新渡戸稲造らと村落研究の勉強会を行っていた農商務省官僚の柳田國男は、1909年、宮崎県椎葉村で聞き書きした狩猟の話を「後狩詞記」（のちのかりのことばのき）として自費出版し、柳田民俗学の第一歩を踏み出す。1913年からは雑誌『郷土研究』を創刊するとともに、当時イギリス留学から帰国した南方熊楠にゴム編『The handbook of folklore（民俗学便覧）』を借り受け、それまで余技の道楽ととらえていた民俗学を学問として体系化する道筋をつけたのである。
ヨーロッパのフォークロアやエスノロジーが、残存の概念によって古代との連続性を持った基層文化を明らかにしようとするのに対して、柳田は人々の生活向上を初期のモチベーションに、民俗学の目的は常民生活の歴史的変遷と同時代の生活文化との関係を考察することにあると考えていた。柳田が民俗学を構築しようとした意図は重層的であり、一つには庶民の生活史を看過する既存の文献史学へのアンチテーゼとして、二つには進化主義的な民族学や「土俗学」との棲み分けとして、三つには地方改良運動に代表される当時の国内文化政策への対抗言説として等、時代状況を反映したさまざまな企図がもくろまれていたとされる。
1935年には柳田を中心に「民間伝承の会」が設立され、機関誌の発刊や民俗学講習会が行われた。またこの時代に柳田は概説書を精力的に執筆しており、学説史の中では学問としての組織や方法が整った1930年代半ばを民俗学の完成時期と見なすのが一般的である。1949年、「民間伝承の会」は日本民俗学会と改称され、この頃から大学にも民俗学の講座が設置されるようになった。それまでの民俗学は柳田邸で行われる木曜会や雑誌上において柳田が学徒を直接指導し、その成果が子弟を通じて全国に広まっていくという意味で、アカデミズムの枠外で展開した一種の運動体だったが、戦後の学制の中では東京教育大学や國學院大學、成城大学などにおいて専門教育が開始されることにより、現在にまで至る教育・研究の制度的枠組みが誕生した。
民俗学研究法
民俗学の調査手法としては、庶民の生活を総体的に把握するという目的を果たすため、農山漁村を中心とした集落に滞在し、聞き取り（聞き書き）調査や紙資料を含む文字資料（金石文、棟札など）の収集、建築物や民具など物質文化の記録、あるいは生業、共同労働、年中行事、人生儀礼などの場への参与観察、そして民俗誌の記述が主体となる。フィールドワークの蓄積からエスノグラフィーを描くことを重視するという意味では文化人類学の手法に近似するが、マリノフスキー以降の近代人類学が研究者個人による数ヶ月〜数年の長期滞在調査を基本とするのに対し、民俗学では数日〜数ヶ月スパンの中短期調査を繰り返し行うことが多く、また複数研究者による共同調査が実施されることも多い。
初期の民俗学では日本各地から集められた民俗資料を類型化・比較し、日本全体の枠組みの中で民俗事象の歴史的変遷を明らかにするという「重出立証法」が採られた。ジョージ・ゴム（George L. Gomme）の著作を元に柳田国男が提唱したこの方法論は長く民俗学の基礎理論だったが、一方では山口麻太郎や和歌森太郎などからは民俗の地域性を過小評価する方法論だとする批判意見も出された。学説史の中で最も影響力のある批判は福田アジオによるもので、民俗を日本全体での比較ではなく、それが伝承される村落や信仰組織等と切り離さずに分析すべきという「個別分析法」を提唱した。構造機能主義人類学の影響が色濃い福田の方法は、村落社会において民俗を捉え、それが生活の中で相互に連関しながら全体として有している意味を明らかにしようとする。民族全体のスケールの大きい歴史を追ってきたそれ以前の民俗学に比べ、福田の方法論は小規模集落（ムラ）の歴史それ自体をより実証的に描こうとする点に特色があり、同世代の宮田登が提唱する地域民俗学とともにポスト柳田民俗学の方法論として影響した。
もともと民俗学は文化人類学や社会学、宗教学、歴史学など多くの分野と密接に関連しており、ライフヒストリー研究やパフォーマンス理論、社会史、身体論等、研究対象によってはそれらの分野に通じる方法論が用いられることも多々ある。いずれにせよ民俗学の研究方法は分析的（Analytical）というよりは記述的（Descriptive）であり、対象へのインテンシブな調査を元に厚い記述（ギルバート・ライル）を目指す、いわゆる質的研究の一つに位置づけられる。
研究対象と資料
生活（衣、食、民家、民具）
風習（家族制度、社会制度、通過儀礼、社会集団、生業と産業、四季の行事、まつり、遊技・競技・娯楽）
説話・歌曲・俗諺（伝説とお伽話、俗曲・俗謡、諺・謎、諺詩・俚諺）
信仰（神道、仏教、霊魂と来世、妖怪変化、予兆と卜占、魔術、病気と民間療法）
上に掲げた伝承されてきたさまざまな民俗事象が、民俗学の研究対象として説明されることが多いが、ドイツの民俗学者ハンス・ナウマン（Hans Naumann）は、民俗学の研究対象を「基層文化」すなわち、表層文化に対して、素朴で集団的、また類型的な日常的生活文化、伝承性の濃厚な文化としている。いずれにせよ、上に掲げたそれぞれは、民俗学における基本的な資料となっており、その意味から民俗資料と称される。
詳細は民俗資料を参照
「民俗資料」の語の使用は、柳田國男が最初であり、折口信夫も用いているが、2人とも当初からはっきりした規定をしているわけではなかった。ただし、柳田は『民間伝承論』のなかで、
目に映ずる資料＜体碑＞…たとえば研究者が旅行の途中でも観ようとすれば可能な、形をとった事物行為伝承
耳に聞こえる言語資料＜口碑＞…多少とも地元の言葉に通じて、耳を働かさなければつかみ得ない口頭伝承。言語芸術。
心意感覚に訴えてはじめて理解できる資料＜心碑＞…旅人ではつかむことの不可能な、同郷人、同国人の感覚によらなければ理解できない類の心意伝承。
という三分法の類別を提示しており、さらにこれを、1.有形文化・生活技術誌―旅人の学、2.言語芸術・口承文芸―寄寓者の学、3.生活解説・生活観念・生活の諸様式―同郷人の学、というふうに趣旨説明している。
いっぽう折口は、
周期伝承（年中行事）
階級伝承（老若制度・性別・職業・生得による区別）
造形伝承
行動伝承（舞踊・演劇）
言語伝承（諺・歌謡・伝説説話）
という民俗資料の分類をおこなっている。
はば広く「民俗資料」の語が一般に定着し、明確な概念規定が法令上なされたのは、1954年（昭和29年）の「文化財保護法」の第一次改正において「衣食住、生業、信仰、年中行事等に関する風俗慣習及びこれに用いられる衣服、器具、家屋その他の物件でわが国民の生活の推移の理解のため欠くことのできないもの」として文化財のひとつとして保護の対象となって以来であった。以後、文化庁文化財保護部（現在の文化財部）によって「無形の民俗資料記録」なども編まれるに至っている。
「民俗資料」の名称とともに、そのなかで資料価値の高いものが文化財となって、保護の対象となりうることの了解が社会で広がり、今日では文化財の分類名称としての「民俗資料」は「民俗文化財」と改称されている。その一方で、現代では、文化財の指定の有無とは関係なく、民俗学において、庶民の生活史の推移の理解のために必要な伝承資料全般を民俗資料と呼称している。
日本民俗学の変化
都市化によって民俗学が主たるフィールドとしてきた閉鎖性の高い農村は実質的に消滅し、一見伝統的な生活様式を保っているように見える地域にも、過疎化や観光開発、産業構造の変化等、古いタイプの民俗調査ではカバーしきれない状況が生まれつつある。また民俗学の黎明期には日本の人口の多くを占めてきた農村人口も、現在では都市人口に圧倒され、都市住民および都市の生活様式が一般性を持つに到った。こうした対象の変化に対して、現代の民俗学はさまざまな新分野を開拓しつつある。
「民俗の消滅」が盛んに議論された1970年代〜80年代にかけては、都市民俗学のブームやアメリカ民俗学の影響を受けた都市伝説研究の隆盛が見られた。また1990年代以降は観光人類学の影響を受けた地域開発・観光化の研究、文化財制度の研究等、現代社会のシステムと地域の関係を問う動きが増加する。更に同時期には国民国家論批判の文脈から柳田国男の民俗学観の批判的検証が盛んに行われ、柳田民俗学が中心的に扱ってこなかった漂泊民などのいわゆるサンカ、「非常民」、性を主題とする研究に焦点が当てられることも増加した。
また、韓国や台湾、中国、モンゴル、東南アジアなどで比較民俗学の観点から実地調査を行ったり、ヨーロッパの村落を調査する試みも現れている。
日本の代表的な民俗学者
赤坂憲雄
赤田光男
赤松啓介
荒木邦夫
石塚尊俊
伊波普猷
大間知篤三
大月隆寛
大島建彦
大藤時彦
小野重朗
折口信夫
小松和彦
五来重
今和次郎
桜井徳太郎
桜田勝徳
澁澤敬三
白石昭臣
菅江真澄
関敬吾
瀬川清子
高群逸枝
高取正男
武田豊四郎
谷川健一
千葉徳爾
中桐確太郎
中山太郎
西村真次
野本寛一
早川孝太郎
福田アジオ
南方熊楠
宮田登
宮本常一
宮本馨太郎
柳田國男
和歌森太郎
政岡伸洋
倉石忠彦
篠原徹
川村邦光
乾武俊
飯島吉晴
柳宗悦
祝宮静
内藤正敏
西垣晴次
神崎宣武
竹内利美
岡正雄
近藤雅樹
吉岡郁夫
岩井宏實
務台理作
概要
民俗学は、風俗や習慣、伝説、民話、歌謡、生活用具、家屋など古くから民間で伝承されてきた有形、無形の民俗資料をもとに、人間の営みの中で伝承されてきた現象の歴史的変遷を明らかにし、それを通じて現在の生活文化を総体的に説明しようとする学問である。
この学問は、近代化によって多くの民俗資料が失われようとするとき、消えゆく伝統文化へのロマン主義的な憧憬やナショナリズムの高まりとともに誕生した若い学問であり、日本もその例外ではない。日本の民俗学は、ヨーロッパ特にイギリスのケンブリッジ学派の強い影響をうけて、柳田國男や折口信夫らによって近代科学として完成された。通常はfolkloreの訳語とされるが、folkloreは民間伝承（民俗）それ自体をも指すため、英語圏では民俗学をFolklore-StudiesやFolkloristicsと呼ぶことも少なくない。
人間の生活には、誕生から、育児、結婚、死に至るまでさまざまな儀式が伴っている。こうした通過儀礼とは別に、普段の衣食住や祭礼などの中にもさまざまな習俗、習慣、しきたりがある。これらの風習の中にはその由来が忘れられたまま、あるいは時代とともに変化して元の原型がわからないままに行なわれているものもある。民俗学はまた、こうした習俗の綿密な検証などを通して伝統的な思考様式を解明する学問でもある。
民俗学の学問としての諸特徴
時代や学者によってその定義は多岐にわたり、概説的に説明することはむずかしいが、大まかにいえば以下のような特徴を持つ学問である。
研究の目的は、ある民族の伝統的な文化、信仰、風俗、慣習、思考の様式を解明することにある。また、こうした対象の歴史的変遷とともに、時代をさかのぼりながらその原初形態を明らかにしようとする傾向を持つ。
研究の対象が自民族の基層文化である場合は、他民族の事例を自民族の研究の補助材料として使う場合が多い。
研究の手法として、文献資料のほか、現代社会に残存する文化・風習・思考の様式を重視する。このためフィールド・ワークによる材料収集を行う。
また未開であると考えられる他民族の文化・風習・思考の様式を、人間のプリミティブな精神活動のあらわれであると考え、これを研究上の材料または補助材料とすることも多い（この点について、現在ではポスト・コロニアルな考えからから批判が行われることがある）。「未開」と「古代」（始原）の同一視は民俗学の特色のひとつである。
現代人が無意識のうちに行っていること、あるいは合理的な説明をつけながら行っていることのなかに、古代的な意味を見出す、という型の研究が多い。
日本では文学研究・批評に大きな影響を与えており、この点で文化人類学・民族学とはことなった特色がある。
特に日本の民俗学研究にあっては、その初期に大きな影響を与えた柳田國男、折口信夫の二人が強烈な個性の持主であり、西欧渡来の学問の手法を消化して日本独自のフォークロアを完成させたため、「柳田学」「折口学」といった名で呼ばれることもある。また、柳田自身、「新国学」と称して民俗学の体系化を試みており、近世以来の国学の影響も強い。
民俗学史
日本で民俗学といった場合、一般には日本民俗学を指すが、海外を見ると19世紀の欧米を中心として、多くの国で民俗学に相当する学問が誕生している。誕生の経緯は国ごとの政治的社会的状況や民族学（文化人類学）等との関係によって多様である上に、他の社会科学のように国際的な交流が盛んではなく各国独自の進展をしてきたこともあって、一概に民俗学の歴史を語ることはできない。
ヨーロッパの民俗学
ヨーロッパで民俗学的な関心が高まった背景には、近代化と都市化、あるいは資本主義化による急激な社会変化を前に、消えゆく伝統文化へのロマン主義的な憧憬や民族意識の高まりが存在する。
イギリス、フランス民俗学
イギリスでは1846年、トムズ（William John Thoms）が古代文化の名残や民謡をfolkloreと名付けて民俗学研究の草分けとなったが、学問の組織化としては、1878年にジョージ・ゴム（George Laurence Gomme）らがロンドンに“Folklore Society"（民俗学協会）を設立した時期を端緒とする。進化主義人類学が波及力を持っていた19世紀末のイギリスでは、民俗学も庶民の習俗に見るキリスト教以前の残存（Survival）を対象にするとともに、自民族のみならず海外植民地を関心に入れるなど、人類学との近接性が顕著にみとめられる。それは1885年に民俗学の協会が設立されたフランスも同様であり、20世紀初頭にかけてサンティーヴ（Pierre Saintyves）、エルツ（Robert Hertz）、レヴィ＝ブリュル（Lucien Levi-Bruhl）、ファン・ヘネップ（Arnold van Gennep）といった学者が、近代的な民俗学・人類学研究を進めた。彼らのアプローチに異同はあるにせよ、民間伝承の起源を遡及し原始的な民族心理の究明を重視する点では概ね共通している。またエルツやレヴィ＝ブリュルはモース（Marcel Mauss）やデュルケーム（Emile Durkheim）などと近く、ファン・ヘネップも後にターナー（Victor Turner）へ影響を及ぼすなど、人類学や社会学と不可分の位置にあったこともフランスの民俗学研究の特徴だった。
ドイツ民俗学
一方、ヨーロッパにおいて最も盛んに研究が行われてきたドイツでは、民俗学はフォルクスクンデ（Volkskunde）と呼ばれ、フォルク（ドイツ民族／ドイツ国民）に共通する精神の発見という民族主義的な色彩が濃い学問であった。もともとドイツ語圏では哲学者のヘルダー（Johann Gottfried Herder）や童話作家や法学者として有名なグリム兄弟らが、ドイツロマン主義やゲルマニスティック、神話学に基づく民謡や説話の民俗学的研究を行っていたが、1850年代にフォルクスクンデの名で科学的な学問体系を整えたのはリール（Wilhelm Heinrich Riehl）である。工業の発展に伴う農村の疲弊を前にし、リールは社会政策的な意図も込め、伝統習俗の研究を通してドイツの統一的な民族精神を見出す点に民俗学の目的を定めた。1891年にはベルリンに民俗学協会が設立され、さらに20世紀前半には、初めて大学での民俗学ポストに就いたラウファー（Otto Lauffer）、『ドイツ民俗地図』を編集したスイスのホフマン＝クライヤー（Eduard Hoffman-Kryer）、民族心理学のシュパーマー（Adolf Spamer）、上層文化／基層文化の二元理論を提出したナウマン（Hans Naumann）など、多くの理論家が生まれた。
しかし現行の習俗を古代との連続性（Kontinuität）があるものと捉え、農村生活や農民に原初のドイツ民族精神を見出す民俗学は、本質的に民族主義的な政治イデオロギーに取り込まれやすい性格を有しており、1933年以降の国家社会主義時代には国民統治および人種主義の国策学問へと取り込まれていった。多くの学者はナチズムに同調するような研究をせざるを得なかったが、少なからぬ学者がナチス党員として積極的に政治へ関わり、プロパガンダ作成や民俗行事の創出に関わった。そのため戦後の西ドイツ民俗学界は、完全に学問としての信頼を失ったフォルクスクンデの政治性を自己批判することを原動力に、再出発を図ることになる。ミュンヘン大学ではモーザー（Hans Moser）が中心となり、民族主義との親和性の高い過去遡及型の方法を放棄し、より実証的な歴史民俗学への道を模索した。またモーザーやチュービンゲン大学のバウジンガー（Hermann Bausinger）はフォークロリスムス（Folklorismus）の概念を提案することで、観光化された祭り・イベントや新たに創出される習俗を民俗学の対象に取り込み、変化しにくい伝統習俗のみに固執する旧い民俗学からの脱却を行った。バウジンガーは1971年、同大学の研究所からフォルクスクンデの名称を廃し、代わりにInstitut fur Empirische Kulturwissenschaft（経験主義的文化研究所）の名を冠した。このように1970年代以降のドイツ民俗学では、戦前の清算を象徴するようにフォルクスクンデの名が消えつつあり、同時にその方法も歴史主義から文化人類学や歴史社会学など、社会科学寄りへと大きく変容しつつある。
日本民俗学
日本での民俗学は近世における国学や本草学にも源流が見られるが、本格的な研究が開始されたのは19世紀末である。一つの嚆矢となるのは坪井正五郎が東京人類学会を立ち上げた1886年であり、民族学・民俗学・自然人類学・考古学等を包含する「人類学」の研究として、「土俗」の調査が行われるようになった。一方、新渡戸稲造らと村落研究の勉強会を行っていた農商務省官僚の柳田國男は、1909年、宮崎県椎葉村で聞き書きした狩猟の話を「後狩詞記」（のちのかりのことばのき）として自費出版し、柳田民俗学の第一歩を踏み出す。1913年からは雑誌『郷土研究』を創刊するとともに、当時イギリス留学から帰国した南方熊楠にゴム編『The handbook of folklore（民俗学便覧）』を借り受け、それまで余技の道楽ととらえていた民俗学を学問として体系化する道筋をつけたのである。
ヨーロッパのフォークロアやエスノロジーが、残存の概念によって古代との連続性を持った基層文化を明らかにしようとするのに対して、柳田は人々の生活向上を初期のモチベーションに、民俗学の目的は常民生活の歴史的変遷と同時代の生活文化との関係を考察することにあると考えていた。柳田が民俗学を構築しようとした意図は重層的であり、一つには庶民の生活史を看過する既存の文献史学へのアンチテーゼとして、二つには進化主義的な民族学や「土俗学」との棲み分けとして、三つには地方改良運動に代表される当時の国内文化政策への対抗言説として等、時代状況を反映したさまざまな企図がもくろまれていたとされる。
1935年には柳田を中心に「民間伝承の会」が設立され、機関誌の発刊や民俗学講習会が行われた。またこの時代に柳田は概説書を精力的に執筆しており、学説史の中では学問としての組織や方法が整った1930年代半ばを民俗学の完成時期と見なすのが一般的である。1949年、「民間伝承の会」は日本民俗学会と改称され、この頃から大学にも民俗学の講座が設置されるようになった。それまでの民俗学は柳田邸で行われる木曜会や雑誌上において柳田が学徒を直接指導し、その成果が子弟を通じて全国に広まっていくという意味で、アカデミズムの枠外で展開した一種の運動体だったが、戦後の学制の中では東京教育大学や國學院大學、成城大学などにおいて専門教育が開始されることにより、現在にまで至る教育・研究の制度的枠組みが誕生した。
民俗学研究法
民俗学の調査手法としては、庶民の生活を総体的に把握するという目的を果たすため、農山漁村を中心とした集落に滞在し、聞き取り（聞き書き）調査や紙資料を含む文字資料（金石文、棟札など）の収集、建築物や民具など物質文化の記録、あるいは生業、共同労働、年中行事、人生儀礼などの場への参与観察、そして民俗誌の記述が主体となる。フィールドワークの蓄積からエスノグラフィーを描くことを重視するという意味では文化人類学の手法に近似するが、マリノフスキー以降の近代人類学が研究者個人による数ヶ月〜数年の長期滞在調査を基本とするのに対し、民俗学では数日〜数ヶ月スパンの中短期調査を繰り返し行うことが多く、また複数研究者による共同調査が実施されることも多い。
初期の民俗学では日本各地から集められた民俗資料を類型化・比較し、日本全体の枠組みの中で民俗事象の歴史的変遷を明らかにするという「重出立証法」が採られた。ジョージ・ゴム（George L. Gomme）の著作を元に柳田国男が提唱したこの方法論は長く民俗学の基礎理論だったが、一方では山口麻太郎や和歌森太郎などからは民俗の地域性を過小評価する方法論だとする批判意見も出された。学説史の中で最も影響力のある批判は福田アジオによるもので、民俗を日本全体での比較ではなく、それが伝承される村落や信仰組織等と切り離さずに分析すべきという「個別分析法」を提唱した。構造機能主義人類学の影響が色濃い福田の方法は、村落社会において民俗を捉え、それが生活の中で相互に連関しながら全体として有している意味を明らかにしようとする。民族全体のスケールの大きい歴史を追ってきたそれ以前の民俗学に比べ、福田の方法論は小規模集落（ムラ）の歴史それ自体をより実証的に描こうとする点に特色があり、同世代の宮田登が提唱する地域民俗学とともにポスト柳田民俗学の方法論として影響した。
もともと民俗学は文化人類学や社会学、宗教学、歴史学など多くの分野と密接に関連しており、ライフヒストリー研究やパフォーマンス理論、社会史、身体論等、研究対象によってはそれらの分野に通じる方法論が用いられることも多々ある。いずれにせよ民俗学の研究方法は分析的（Analytical）というよりは記述的（Descriptive）であり、対象へのインテンシブな調査を元に厚い記述（ギルバート・ライル）を目指す、いわゆる質的研究の一つに位置づけられる。
研究対象と資料
生活（衣、食、民家、民具）
風習（家族制度、社会制度、通過儀礼、社会集団、生業と産業、四季の行事、まつり、遊技・競技・娯楽）
説話・歌曲・俗諺（伝説とお伽話、俗曲・俗謡、諺・謎、諺詩・俚諺）
信仰（神道、仏教、霊魂と来世、妖怪変化、予兆と卜占、魔術、病気と民間療法）
上に掲げた伝承されてきたさまざまな民俗事象が、民俗学の研究対象として説明されることが多いが、ドイツの民俗学者ハンス・ナウマン（Hans Naumann）は、民俗学の研究対象を「基層文化」すなわち、表層文化に対して、素朴で集団的、また類型的な日常的生活文化、伝承性の濃厚な文化としている。いずれにせよ、上に掲げたそれぞれは、民俗学における基本的な資料となっており、その意味から民俗資料と称される。
詳細は民俗資料を参照
「民俗資料」の語の使用は、柳田國男が最初であり、折口信夫も用いているが、2人とも当初からはっきりした規定をしているわけではなかった。ただし、柳田は『民間伝承論』のなかで、
目に映ずる資料＜体碑＞…たとえば研究者が旅行の途中でも観ようとすれば可能な、形をとった事物行為伝承
耳に聞こえる言語資料＜口碑＞…多少とも地元の言葉に通じて、耳を働かさなければつかみ得ない口頭伝承。言語芸術。
心意感覚に訴えてはじめて理解できる資料＜心碑＞…旅人ではつかむことの不可能な、同郷人、同国人の感覚によらなければ理解できない類の心意伝承。
という三分法の類別を提示しており、さらにこれを、1.有形文化・生活技術誌―旅人の学、2.言語芸術・口承文芸―寄寓者の学、3.生活解説・生活観念・生活の諸様式―同郷人の学、というふうに趣旨説明している。
いっぽう折口は、
周期伝承（年中行事）
階級伝承（老若制度・性別・職業・生得による区別）
造形伝承
行動伝承（舞踊・演劇）
言語伝承（諺・歌謡・伝説説話）
という民俗資料の分類をおこなっている。
はば広く「民俗資料」の語が一般に定着し、明確な概念規定が法令上なされたのは、1954年（昭和29年）の「文化財保護法」の第一次改正において「衣食住、生業、信仰、年中行事等に関する風俗慣習及びこれに用いられる衣服、器具、家屋その他の物件でわが国民の生活の推移の理解のため欠くことのできないもの」として文化財のひとつとして保護の対象となって以来であった。以後、文化庁文化財保護部（現在の文化財部）によって「無形の民俗資料記録」なども編まれるに至っている。
「民俗資料」の名称とともに、そのなかで資料価値の高いものが文化財となって、保護の対象となりうることの了解が社会で広がり、今日では文化財の分類名称としての「民俗資料」は「民俗文化財」と改称されている。その一方で、現代では、文化財の指定の有無とは関係なく、民俗学において、庶民の生活史の推移の理解のために必要な伝承資料全般を民俗資料と呼称している。
日本民俗学の変化
都市化によって民俗学が主たるフィールドとしてきた閉鎖性の高い農村は実質的に消滅し、一見伝統的な生活様式を保っているように見える地域にも、過疎化や観光開発、産業構造の変化等、古いタイプの民俗調査ではカバーしきれない状況が生まれつつある。また民俗学の黎明期には日本の人口の多くを占めてきた農村人口も、現在では都市人口に圧倒され、都市住民および都市の生活様式が一般性を持つに到った。こうした対象の変化に対して、現代の民俗学はさまざまな新分野を開拓しつつある。
「民俗の消滅」が盛んに議論された1970年代〜80年代にかけては、都市民俗学のブームやアメリカ民俗学の影響を受けた都市伝説研究の隆盛が見られた。また1990年代以降は観光人類学の影響を受けた地域開発・観光化の研究、文化財制度の研究等、現代社会のシステムと地域の関係を問う動きが増加する。更に同時期には国民国家論批判の文脈から柳田国男の民俗学観の批判的検証が盛んに行われ、柳田民俗学が中心的に扱ってこなかった漂泊民などのいわゆるサンカ、「非常民」、性を主題とする研究に焦点が当てられることも増加した。
また、韓国や台湾、中国、モンゴル、東南アジアなどで比較民俗学の観点から実地調査を行ったり、ヨーロッパの村落を調査する試みも現れている。
日本の代表的な民俗学者
赤坂憲雄
赤田光男
赤松啓介
荒木邦夫
石塚尊俊
伊波普猷
大間知篤三
大月隆寛
大島建彦
大藤時彦
小野重朗
折口信夫
小松和彦
五来重
今和次郎
桜井徳太郎
桜田勝徳
澁澤敬三
白石昭臣
菅江真澄
関敬吾
瀬川清子
高群逸枝
高取正男
武田豊四郎
谷川健一
千葉徳爾
中桐確太郎
中山太郎
西村真次
野本寛一
早川孝太郎
福田アジオ
南方熊楠
宮田登
宮本常一
宮本馨太郎
柳田國男
和歌森太郎
政岡伸洋
倉石忠彦
篠原徹
川村邦光
乾武俊
飯島吉晴
柳宗悦
祝宮静
内藤正敏
西垣晴次
神崎宣武
竹内利美
岡正雄
近藤雅樹
吉岡郁夫
岩井宏實
務台理作
修験道
熊野の深山にて修行中の修験者修験道（しゅげんどう）とは、山へ籠もって厳しい修行を行う事により、様々な「験」（しるし）を得る事を目的とする神仏が融合した宗教である。修験道の実践者を修験者または山伏という。
概要
山を神として敬う古来日本の山岳信仰と神道、仏教、道教、陰陽道などが習合して確立した日本独特の宗教である。奈良時代に成立したとされる。開祖は役行者（役小角）とされる。
平安時代ごろから盛んに信仰されるようになった。平安初期に伝来した密教との結びつきが強く、鎌倉時代後期から南北朝時代には独自の立場を確立した。密教との関係が強かったことから、仏教の一派とされることもある。
明治元年（1868年）の神仏分離令による神仏分離により禁止された。また廃仏毀釈により関係する物などが破壊された。 修験系の講団体のなかには、明治以降、仏教色を薄めて教派神道となったものもある。御嶽教、扶桑教、実行教、丸山教などが主で、不動尊の真言や般若心経の読誦など神仏習合時代の名残も見られる。
修験道の法流は、大きく分けて真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派に分類される。当山派は醍醐寺三宝院を開いた聖宝理源大師に端を発し、本山派は園城寺の増誉が聖護院を建立して熊野三所権現を祭ってから一派として形成されていった。真言や天台は貴族との結びつきが強いが、修験道においては一般民衆との関わりを持っていた点で、修験者（山伏）の役割は重要であった。 奈良県吉野山の金峯山寺（金峰山修験本宗）、京都市左京区の聖護院（本山修験宗）、同伏見区の醍醐寺三宝院（真言宗醍醐派）などを拠点に信仰が行われている。 また、各地の霊山を拠点とする国峰修験の流れもある。
修験道の主な霊山・社寺等
布引の滝 - 滝勝寺
瀧安寺
熊野三山
熊野本宮大社
熊野速玉大社
熊野那智大社
吉野山
出羽三山
月山
羽黒山
湯殿山
英彦山
醍醐寺（上醍醐）
園城寺（三井寺）
伽耶院
金剛山
白山
御嶽山（岐阜県・長野県）
立山
後山
伯耆大山
石鎚山
大峰山（山上ヶ岳）
犬鳴山（七宝滝寺）
剣山
雪彦山
戸隠山・飯綱山
蔵王山
恐山
求菩提山
修験道の神
修験道は神仏習合の信仰であり、日本の神と仏教の神がともに祀られる。表現形態として、権現（神仏が仮の姿で現れた神）などの神格や王子（参詣途上で儀礼を行う場所）がある。
熊野信仰においては、三所権現・五所王子・四所宮の祭神が重要な位置を占めており、これを勧請した九十九王子が有名である。山伏と関連するため、山に関連した神格が存在することもある。
一般的に有名な所では、
蔵王権現（ざおうごんげん）
若一王子（にゃくいちおうじ）
九十九王子（くじゅうくおうじ）
前鬼・後鬼（ぜんき・こうき）
一言主（ひとことぬし）
概要
山を神として敬う古来日本の山岳信仰と神道、仏教、道教、陰陽道などが習合して確立した日本独特の宗教である。奈良時代に成立したとされる。開祖は役行者（役小角）とされる。
平安時代ごろから盛んに信仰されるようになった。平安初期に伝来した密教との結びつきが強く、鎌倉時代後期から南北朝時代には独自の立場を確立した。密教との関係が強かったことから、仏教の一派とされることもある。
明治元年（1868年）の神仏分離令による神仏分離により禁止された。また廃仏毀釈により関係する物などが破壊された。 修験系の講団体のなかには、明治以降、仏教色を薄めて教派神道となったものもある。御嶽教、扶桑教、実行教、丸山教などが主で、不動尊の真言や般若心経の読誦など神仏習合時代の名残も見られる。
修験道の法流は、大きく分けて真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派に分類される。当山派は醍醐寺三宝院を開いた聖宝理源大師に端を発し、本山派は園城寺の増誉が聖護院を建立して熊野三所権現を祭ってから一派として形成されていった。真言や天台は貴族との結びつきが強いが、修験道においては一般民衆との関わりを持っていた点で、修験者（山伏）の役割は重要であった。 奈良県吉野山の金峯山寺（金峰山修験本宗）、京都市左京区の聖護院（本山修験宗）、同伏見区の醍醐寺三宝院（真言宗醍醐派）などを拠点に信仰が行われている。 また、各地の霊山を拠点とする国峰修験の流れもある。
修験道の主な霊山・社寺等
布引の滝 - 滝勝寺
瀧安寺
熊野三山
熊野本宮大社
熊野速玉大社
熊野那智大社
吉野山
出羽三山
月山
羽黒山
湯殿山
英彦山
醍醐寺（上醍醐）
園城寺（三井寺）
伽耶院
金剛山
白山
御嶽山（岐阜県・長野県）
立山
後山
伯耆大山
石鎚山
大峰山（山上ヶ岳）
犬鳴山（七宝滝寺）
剣山
雪彦山
戸隠山・飯綱山
蔵王山
恐山
求菩提山
修験道の神
修験道は神仏習合の信仰であり、日本の神と仏教の神がともに祀られる。表現形態として、権現（神仏が仮の姿で現れた神）などの神格や王子（参詣途上で儀礼を行う場所）がある。
熊野信仰においては、三所権現・五所王子・四所宮の祭神が重要な位置を占めており、これを勧請した九十九王子が有名である。山伏と関連するため、山に関連した神格が存在することもある。
一般的に有名な所では、
蔵王権現（ざおうごんげん）
若一王子（にゃくいちおうじ）
九十九王子（くじゅうくおうじ）
前鬼・後鬼（ぜんき・こうき）
一言主（ひとことぬし）
神仏習合
神仏習合（しんぶつしゅうごう）とは、土着の信仰と仏教信仰を折衷して、一つの信仰体系として再構成（習合）すること。一般的に日本で神祇信仰と仏教との間に起こった現象を指すが、広義では、世界各地に仏教が広まった際、土着の信仰との間に起こった現象をも指す。以下、日本における神仏習合について述べる。神仏混淆（しんぶつこんこう）ともいう。
仏教の伝来
552年(538年説あり)に仏教伝来した当初には、仏は、蕃神（となりのくにのかみ）として日本の神と同質の存在として認識された。日本で最初に出家して仏を祀ったのは尼（善信尼）であるという記録が日本書紀にあるが、これは巫女が日本の神祇を祀ってきたというのをそのまま仏にあてはめたものだと考えられている。
寺院の焼亡による仏の祟りという考え方も、仏には祟るという概念が無いため神祇信仰をそのまま仏に当てはめたものと理解できる。
神宮寺の建立
日本人が、仏は日本の神とは違う性質を持つと理解するにつれ、仏のもとに神と人間を同列に位置づけ、日本の神々も人間と同じように苦しみから逃れる事を願い、仏の救済を求め解脱を欲しているという認識がされるようになった。715年には越前国気比大神の託宣により神宮寺が建立されるなど、奈良時代初頭から国家レベルの神社において神宮寺を建立する動きが出始め、満願禅師らによる鹿島神宮、賀茂神社、伊勢神宮などで境内外を問わず神宮寺が併設された。また、宇佐八幡神のように神体が菩薩形をとる神も現れた。奈良時代後半になると、伊勢桑名郡にある現地豪族の氏神である多度大神が、神の身を捨てて仏道の修行をしたいと託宣するなど、神宮寺建立の動きは地方の神社にまで広がり、若狭国若狭彦大神や近江国奥津島大神など、他の諸国の神も8世紀後半から9世紀前半にかけて、仏道に帰依したいとの意思を示すようになった。こうして苦悩する神を救済するため、神社の傍らに寺が建てられ神宮寺となり、神前で読経がなされるようになった。
こうした神々の仏道帰依の託宣は、そのままそれらを祀る有力豪族たちの願望であったと考えられている。律令制の導入により社会構造が変化し、豪族らが単なる共同体の首長から私的所有地を持つ領主的な性格を持つようになるに伴い、共同体による祭祀に支えられた従来の神祇信仰は行き詰まりを見せ、私的所有に伴う罪を自覚するようになった豪族個人の新たな精神的支柱が求められた。大乗仏教は、その構造上利他行を通じて罪の救済を得られる教えとなっており、この点が豪族たちに受け入れられたと思われる。それに応えるように雑密を身につけた遊行僧が現われ、神宮寺の建立を進めたのだと思われる。まだ密教は体系化されていなかったが、その呪術的な修行や奇蹟を重視し世俗的な富の蓄積や繁栄を肯定する性格が神祇信仰とも折衷しやすく、豪族の配下の人々に受け入れられ易かったのだろうと考えられている。
こうして神社が寺院に接近する一方、寺院も神社側への接近を示している。8世紀後半には、その寺院に関係のある神を寺院の守護神、鎮守とするようになった。710年（和銅3年）の興福寺における春日大社は最も早い例である。また、東大寺は大仏建立に協力した宇佐八幡神を勧請して鎮守とし、これは現在の手向山八幡宮である。ほかの古代の有力寺院を見ても、延暦寺は日吉大社、金剛峰寺は丹生神社、東寺は伏見稲荷大社などといずれも守護神を持つ事になった。
この段階では、神と仏は同一の信仰体系の中にはあるが、あくまで別の存在として認識され、同一の存在としてみるまでには及んでいない。この段階をのちの神仏習合と特に区別して神仏混淆ということもある。数多くの神社に神宮寺が建てられ、寺院の元に神社が建てられたが、それは従来の神祇信仰を圧迫する事なく神祇信仰と仏教信仰とが互いに補い合うかたちとなった。
大乗密教による系列化
これらの神宮寺は雑密系の経典を中心とし、地域の豪族層の支援を受けて確立しようとしていたが、一方でこの事態は豪族層の神祇信仰離れを促進し、神祇信仰の初穂儀礼に由来すると見られている租の徴収や神祇信仰を通じた国家への求心力の低下が懸念されることとなった。一方で律令制の変質に伴い、大寺社が所領拡大を図る動きが始まり、地方の神宮寺も対抗上、大寺院の別院として認められることを望むようになってきた。
朝廷側も、国家鎮護の大寺院の系列とすることで諸国の神宮寺に対する求心力を維持できることから、これを推進したが、神祇信仰と習合しやすい呪術的要素を持ちながら国家護持や普遍性・抽象性を備えた教説を整えた中央の大寺院として諸国神宮寺の心を捉えたのが空海の伝えた真言宗であった。一方でこのような要望を取り入れるべく天台宗においても、円仁や円珍による密教受容が進んだ。
この一方で、奈良時代から発達してきた修験道も、両宗の密教の影響を強く受け、独自の発達を遂げることとなった。
怨霊信仰
他方で、このような密教の興隆は王権の相対化をもたらし、藤原氏の勢力拡大に伴う旧来の名族の没落とも相まって、政争敗死者を担ぐことにより王権への不満や反撥を正当化する怨霊信仰が盛んとなった。
この動きは9世紀には御霊会の流行を引き起こしたが、これが神祇信仰に従来からあった怨霊祭り上げの風習に加えて、密教の側からの鎮魂も行われた点に神仏習合の類型を見ることが出来る。特に菅原道真の怨霊が天神信仰へと発展するに際し、仏教の論理により天部として位置づけられたことは、王権に対する祟りという考え方が密教の影響であることを示している。
この典型的な例が平将門即位の状況に見られる。将門の新皇即位は、神仏習合の神であり天皇家の祖神でもある八幡神がその位を授け、位記（辞令）を菅原道真が書いたとし、仏教音楽により儀式を行うようにと神祇信仰の巫女が託宣したものであり、王権相対化の論理を正当化する手段としての仏教の影響が強く表れている。
ケガレ忌避の論理
このように呪術的な信仰を求める大衆に対しての仏教の側からの浸透に対抗し、神祇信仰の側からも理論武装の動きが出てきた。
神祇信仰においては従来それほど顕著でなかった二極対立の考え方が発達し、清浄とケガレの二極が強調されるようになった。このため9世紀から10世紀にかけて、従来は祓いで済んでいたケガレ除去の方法が、陰陽道の影響もあり物忌み中心に変わってきていることが確認されている。
神祇信仰の論理性の強化は、仏教側からの侵食に対抗し、これと共生することを可能とした。10世紀末には、浄土思想にもケガレ思想の影響が見られ、往生要集などには本来の仏教の浄穢思想理解のための手段として神祇信仰のケガレを利用した論理が見受けられる。
本地垂迹説
しかし、浄土思想の普及は、ケガレを忌避する神祇信仰に対し、ケガレから根本的に離脱する方法を提示できる仏教の優位を示すこととなった。仏や菩薩を本地であると考え、その仏や菩薩が救済する衆生に合わせた形態（垂迹）をとってこの世に出現してくるという本地垂迹説は、このような仏教上位の状況下において仏教側から神祇信仰を取り込もうとする動きとも理解できる。絶対的存在としての仏や菩薩と、その化身である神という形を取ることにより、神仏の調和の理論的裏づけとしたのである。
また、このような仏教優位の考え方は、ケガレと日常的に接する武士の心を捉え、以後の八幡神信仰や天神信仰の興隆にもつながることとなった。
更に鎌倉時代になると本地垂迹説による両部神道や山王神道による大祓詞(おおはらえのことば)の密教的解説や、記紀神話などに登場する神や神社の祭神の密教的説明の試みが活発化し、いわゆる中世日本紀といわれる現象が見られるようになった。
神本仏迹説
鎌倉時代末期から南北朝時代になると、僧侶による神道説に対する反動から、逆に、神こそが本地であり仏は仮の姿であるとする神本仏迹説を唱える伊勢神道や唯一神道が現れ、江戸時代には朱子学の理論により両派を統合した垂加神道が誕生した。これらは神祇信仰の主流派の教義となっていき、神道としての教義確立に貢献した。
しかし、神仏習合の考え自体は明治時代の神仏分離まで衰えることなく、近現代においても日本人の精神構造に影響を及ぼしている。
参考文献
義江彰夫 『神仏習合』（岩波書店 1996年）ISBN 4004304539
仏教の伝来
552年(538年説あり)に仏教伝来した当初には、仏は、蕃神（となりのくにのかみ）として日本の神と同質の存在として認識された。日本で最初に出家して仏を祀ったのは尼（善信尼）であるという記録が日本書紀にあるが、これは巫女が日本の神祇を祀ってきたというのをそのまま仏にあてはめたものだと考えられている。
寺院の焼亡による仏の祟りという考え方も、仏には祟るという概念が無いため神祇信仰をそのまま仏に当てはめたものと理解できる。
神宮寺の建立
日本人が、仏は日本の神とは違う性質を持つと理解するにつれ、仏のもとに神と人間を同列に位置づけ、日本の神々も人間と同じように苦しみから逃れる事を願い、仏の救済を求め解脱を欲しているという認識がされるようになった。715年には越前国気比大神の託宣により神宮寺が建立されるなど、奈良時代初頭から国家レベルの神社において神宮寺を建立する動きが出始め、満願禅師らによる鹿島神宮、賀茂神社、伊勢神宮などで境内外を問わず神宮寺が併設された。また、宇佐八幡神のように神体が菩薩形をとる神も現れた。奈良時代後半になると、伊勢桑名郡にある現地豪族の氏神である多度大神が、神の身を捨てて仏道の修行をしたいと託宣するなど、神宮寺建立の動きは地方の神社にまで広がり、若狭国若狭彦大神や近江国奥津島大神など、他の諸国の神も8世紀後半から9世紀前半にかけて、仏道に帰依したいとの意思を示すようになった。こうして苦悩する神を救済するため、神社の傍らに寺が建てられ神宮寺となり、神前で読経がなされるようになった。
こうした神々の仏道帰依の託宣は、そのままそれらを祀る有力豪族たちの願望であったと考えられている。律令制の導入により社会構造が変化し、豪族らが単なる共同体の首長から私的所有地を持つ領主的な性格を持つようになるに伴い、共同体による祭祀に支えられた従来の神祇信仰は行き詰まりを見せ、私的所有に伴う罪を自覚するようになった豪族個人の新たな精神的支柱が求められた。大乗仏教は、その構造上利他行を通じて罪の救済を得られる教えとなっており、この点が豪族たちに受け入れられたと思われる。それに応えるように雑密を身につけた遊行僧が現われ、神宮寺の建立を進めたのだと思われる。まだ密教は体系化されていなかったが、その呪術的な修行や奇蹟を重視し世俗的な富の蓄積や繁栄を肯定する性格が神祇信仰とも折衷しやすく、豪族の配下の人々に受け入れられ易かったのだろうと考えられている。
こうして神社が寺院に接近する一方、寺院も神社側への接近を示している。8世紀後半には、その寺院に関係のある神を寺院の守護神、鎮守とするようになった。710年（和銅3年）の興福寺における春日大社は最も早い例である。また、東大寺は大仏建立に協力した宇佐八幡神を勧請して鎮守とし、これは現在の手向山八幡宮である。ほかの古代の有力寺院を見ても、延暦寺は日吉大社、金剛峰寺は丹生神社、東寺は伏見稲荷大社などといずれも守護神を持つ事になった。
この段階では、神と仏は同一の信仰体系の中にはあるが、あくまで別の存在として認識され、同一の存在としてみるまでには及んでいない。この段階をのちの神仏習合と特に区別して神仏混淆ということもある。数多くの神社に神宮寺が建てられ、寺院の元に神社が建てられたが、それは従来の神祇信仰を圧迫する事なく神祇信仰と仏教信仰とが互いに補い合うかたちとなった。
大乗密教による系列化
これらの神宮寺は雑密系の経典を中心とし、地域の豪族層の支援を受けて確立しようとしていたが、一方でこの事態は豪族層の神祇信仰離れを促進し、神祇信仰の初穂儀礼に由来すると見られている租の徴収や神祇信仰を通じた国家への求心力の低下が懸念されることとなった。一方で律令制の変質に伴い、大寺社が所領拡大を図る動きが始まり、地方の神宮寺も対抗上、大寺院の別院として認められることを望むようになってきた。
朝廷側も、国家鎮護の大寺院の系列とすることで諸国の神宮寺に対する求心力を維持できることから、これを推進したが、神祇信仰と習合しやすい呪術的要素を持ちながら国家護持や普遍性・抽象性を備えた教説を整えた中央の大寺院として諸国神宮寺の心を捉えたのが空海の伝えた真言宗であった。一方でこのような要望を取り入れるべく天台宗においても、円仁や円珍による密教受容が進んだ。
この一方で、奈良時代から発達してきた修験道も、両宗の密教の影響を強く受け、独自の発達を遂げることとなった。
怨霊信仰
他方で、このような密教の興隆は王権の相対化をもたらし、藤原氏の勢力拡大に伴う旧来の名族の没落とも相まって、政争敗死者を担ぐことにより王権への不満や反撥を正当化する怨霊信仰が盛んとなった。
この動きは9世紀には御霊会の流行を引き起こしたが、これが神祇信仰に従来からあった怨霊祭り上げの風習に加えて、密教の側からの鎮魂も行われた点に神仏習合の類型を見ることが出来る。特に菅原道真の怨霊が天神信仰へと発展するに際し、仏教の論理により天部として位置づけられたことは、王権に対する祟りという考え方が密教の影響であることを示している。
この典型的な例が平将門即位の状況に見られる。将門の新皇即位は、神仏習合の神であり天皇家の祖神でもある八幡神がその位を授け、位記（辞令）を菅原道真が書いたとし、仏教音楽により儀式を行うようにと神祇信仰の巫女が託宣したものであり、王権相対化の論理を正当化する手段としての仏教の影響が強く表れている。
ケガレ忌避の論理
このように呪術的な信仰を求める大衆に対しての仏教の側からの浸透に対抗し、神祇信仰の側からも理論武装の動きが出てきた。
神祇信仰においては従来それほど顕著でなかった二極対立の考え方が発達し、清浄とケガレの二極が強調されるようになった。このため9世紀から10世紀にかけて、従来は祓いで済んでいたケガレ除去の方法が、陰陽道の影響もあり物忌み中心に変わってきていることが確認されている。
神祇信仰の論理性の強化は、仏教側からの侵食に対抗し、これと共生することを可能とした。10世紀末には、浄土思想にもケガレ思想の影響が見られ、往生要集などには本来の仏教の浄穢思想理解のための手段として神祇信仰のケガレを利用した論理が見受けられる。
本地垂迹説
しかし、浄土思想の普及は、ケガレを忌避する神祇信仰に対し、ケガレから根本的に離脱する方法を提示できる仏教の優位を示すこととなった。仏や菩薩を本地であると考え、その仏や菩薩が救済する衆生に合わせた形態（垂迹）をとってこの世に出現してくるという本地垂迹説は、このような仏教上位の状況下において仏教側から神祇信仰を取り込もうとする動きとも理解できる。絶対的存在としての仏や菩薩と、その化身である神という形を取ることにより、神仏の調和の理論的裏づけとしたのである。
また、このような仏教優位の考え方は、ケガレと日常的に接する武士の心を捉え、以後の八幡神信仰や天神信仰の興隆にもつながることとなった。
更に鎌倉時代になると本地垂迹説による両部神道や山王神道による大祓詞(おおはらえのことば)の密教的解説や、記紀神話などに登場する神や神社の祭神の密教的説明の試みが活発化し、いわゆる中世日本紀といわれる現象が見られるようになった。
神本仏迹説
鎌倉時代末期から南北朝時代になると、僧侶による神道説に対する反動から、逆に、神こそが本地であり仏は仮の姿であるとする神本仏迹説を唱える伊勢神道や唯一神道が現れ、江戸時代には朱子学の理論により両派を統合した垂加神道が誕生した。これらは神祇信仰の主流派の教義となっていき、神道としての教義確立に貢献した。
しかし、神仏習合の考え自体は明治時代の神仏分離まで衰えることなく、近現代においても日本人の精神構造に影響を及ぼしている。
参考文献
義江彰夫 『神仏習合』（岩波書店 1996年）ISBN 4004304539
神道用語一覧
神道用語一覧は、神道に関する用語の一覧である。
あ行
相殿 - 葵祭 - アニミズム - 天津神 - 天津罪 - 天津社 - 現人神 - 荒魂 - 伊勢神道 - 一宮 - 忌火 - 磐座 - 宇佐鳥居 - 氏神 - 産土神 - 絵馬 - 絵馬堂 - 延喜式 - 大嘗祭 - 大麻 - 奥宮 - 御旅所
か行
神楽 - 神楽殿 - 賢所 - 拍手 - 神 (神道) - 官社 - 元旦祭 - 官幣社 - 神封戸 - 神奈備 - 勧請 - 神嘗祭 - 神主 - 紀元祭 - 紀元節 - 祈年祭 - 宮中三殿 - 教派神道 - 宮司 - 国津神 - 国津罪 - 国津社 - 国造 - 境内 - 境内社 - 穢れ - 外宮神道 - 外陣 - 賢所 - 合祀 - 郷社 - 皇霊殿 - 護国神社 - 国学_(学問) - 国造 - 国内神名帳 - 国幣社 - 古事記 - 御神体 - 御神宝 - 国家神道 - 言霊 - 狛犬 - 御霊信仰 - 権現 - 権宮司 - 権正階 - 権禰宜
さ行
祭祀 - 祭神論争 - 祭政一致 - 賽銭 - 祭文 - 榊 - 里宮 - 参道 - 三方 - 地鎮祭 - 式年祭 - 式年遷宮 - 紙垂 - 注連縄 - シャーマン - 社格 - 社務所 - 儒家神道 - 出仕 - 修祓 - 招魂 - 浄階 - 昇神 - 昇神祭 - 神階 - 神祇官 - 神祇省 - 神宮 - 神宮大麻 - 神座 - 神札 - 神社 - 神社建築 - 神社合祀 - 神社庁 - 神社本庁 - 神儒一致 - 新嘗祭 - 神嘗祭 - 神書 - 神職 - 神人 - 神饌 - 神饌所 - 神像 - 神葬祭 - 神体 - 神体山 - 神殿 - 神道 - 神道考古学 - 神道集 - 神仏混交 - 神仏習合 - 神仏分離 - 神宝 - 神本仏迹説 - 神名帳 - 神明鳥居 - 神輿 - 垂加神道 - 住吉鳥居 - 正階 - 遷宮 - 遷座祭 - 惣社 - 総社
た行
大祭 - 大社 - 大嘗祭 - 高天原 - 祟り - 玉串 - 地久祭 - 地久節 - 中祭 - 手水舎 - 直階 - 鎮魂 - 月次祭 - 罪 - 手水舎 - 鎮座祭 - 天神 - 天長祭 - 天長節 - 天皇 - 祈年祭 - 鳥居
な行
内陣 - 直会 - 直会殿 - 新嘗祭 - 和魂 - 二十二社 - 日本書紀 - 禰宜 - 能 - 祝詞
は行
拝殿 - 八幡鳥居 - 初穂 - 祓 - 祓所 - 神籬 - 風土記 - 幣殿 - 幣帛 - 別格官幣社 - 祠 - 本宮 - 本地垂迹説 - 本殿
ま行
祭 - 神酒 - 御饌 - 巫女 - 神輿 - 禊 - 御手洗 - 明神 - 明神鳥居 - 民間信仰 - 民社 - 明階 - 元宮 - 本宮
や行
社 - 山宮 - 黄泉 - 吉田神道 - 依代
ら行
両部神道 - 例祭 - 伶人
わ行
度会神道 - 若宮 - 分霊
あ行
相殿 - 葵祭 - アニミズム - 天津神 - 天津罪 - 天津社 - 現人神 - 荒魂 - 伊勢神道 - 一宮 - 忌火 - 磐座 - 宇佐鳥居 - 氏神 - 産土神 - 絵馬 - 絵馬堂 - 延喜式 - 大嘗祭 - 大麻 - 奥宮 - 御旅所
か行
神楽 - 神楽殿 - 賢所 - 拍手 - 神 (神道) - 官社 - 元旦祭 - 官幣社 - 神封戸 - 神奈備 - 勧請 - 神嘗祭 - 神主 - 紀元祭 - 紀元節 - 祈年祭 - 宮中三殿 - 教派神道 - 宮司 - 国津神 - 国津罪 - 国津社 - 国造 - 境内 - 境内社 - 穢れ - 外宮神道 - 外陣 - 賢所 - 合祀 - 郷社 - 皇霊殿 - 護国神社 - 国学_(学問) - 国造 - 国内神名帳 - 国幣社 - 古事記 - 御神体 - 御神宝 - 国家神道 - 言霊 - 狛犬 - 御霊信仰 - 権現 - 権宮司 - 権正階 - 権禰宜
さ行
祭祀 - 祭神論争 - 祭政一致 - 賽銭 - 祭文 - 榊 - 里宮 - 参道 - 三方 - 地鎮祭 - 式年祭 - 式年遷宮 - 紙垂 - 注連縄 - シャーマン - 社格 - 社務所 - 儒家神道 - 出仕 - 修祓 - 招魂 - 浄階 - 昇神 - 昇神祭 - 神階 - 神祇官 - 神祇省 - 神宮 - 神宮大麻 - 神座 - 神札 - 神社 - 神社建築 - 神社合祀 - 神社庁 - 神社本庁 - 神儒一致 - 新嘗祭 - 神嘗祭 - 神書 - 神職 - 神人 - 神饌 - 神饌所 - 神像 - 神葬祭 - 神体 - 神体山 - 神殿 - 神道 - 神道考古学 - 神道集 - 神仏混交 - 神仏習合 - 神仏分離 - 神宝 - 神本仏迹説 - 神名帳 - 神明鳥居 - 神輿 - 垂加神道 - 住吉鳥居 - 正階 - 遷宮 - 遷座祭 - 惣社 - 総社
た行
大祭 - 大社 - 大嘗祭 - 高天原 - 祟り - 玉串 - 地久祭 - 地久節 - 中祭 - 手水舎 - 直階 - 鎮魂 - 月次祭 - 罪 - 手水舎 - 鎮座祭 - 天神 - 天長祭 - 天長節 - 天皇 - 祈年祭 - 鳥居
な行
内陣 - 直会 - 直会殿 - 新嘗祭 - 和魂 - 二十二社 - 日本書紀 - 禰宜 - 能 - 祝詞
は行
拝殿 - 八幡鳥居 - 初穂 - 祓 - 祓所 - 神籬 - 風土記 - 幣殿 - 幣帛 - 別格官幣社 - 祠 - 本宮 - 本地垂迹説 - 本殿
ま行
祭 - 神酒 - 御饌 - 巫女 - 神輿 - 禊 - 御手洗 - 明神 - 明神鳥居 - 民間信仰 - 民社 - 明階 - 元宮 - 本宮
や行
社 - 山宮 - 黄泉 - 吉田神道 - 依代
ら行
両部神道 - 例祭 - 伶人
わ行
度会神道 - 若宮 - 分霊
祝詞
祝詞（のり-と）は、神道において、神徳を称え、崇敬の意を表する内容を神に奏上し、もって加護や利益を得んとする文章をいう。通常は神職によって独自の節まわしによる朗誦が行われ、文体・措辞・書式などに固有の特徴を持つ。
ノリトの語源は「のりとごと」（宣之言・宣処言・宣呪言）であるとする説が従来もっとも一般的であったといえる。神職などの奉仕者が、祭神に祭祀の意義や目的を奏上する言葉（人間が神に対してみずからの祈願するところや、神を称えるこころを表現するために記した文章）を意味するものであるが（奏上体）、古くは祭祀の場に参集した人々に宣り下される言葉でもあった（宣命体）。「のりと」の「のり」には、「宣り聞かせる」という意味が考えられることから、宣命体の祝詞が本義を伝えるものであると考えることもできる。
折口信夫は古代祝詞の用例から、「〜と宣る（宣ふ）」と結ぶノリト型と「〜と申す」と結ぶヨゴト型の別のあることを探りだし、高位にあるものが下位にあるものへ祝福を授けるための言葉がノリトすなわち「宣り言」であり、その礼として下位にあるものが高位にあるものを称え服従を誓う言葉がヨゴト（寿詞）であると解した。すなわち現今いうところの祝詞は、折口の所謂ヨゴト（寿詞）の系譜に属する祈願の言葉がたまたま「祝詞」の名をとったものであるということもできる。祝詞の語源・本義に関する右の両説は現在でも容易に決着がつけがたい。
祝詞と名づけられた文章のもっとも古い例は、『延喜式』巻八に収録する二十九篇と藤原頼長『台記』別記所収「中臣寿詞」の計三十篇である。以上はすくなくとも奈良時代以前にまで遡りうる貴重な文献であり、古代の祝詞の姿を現在に伝える重要な資料である。延喜式所収の二十九篇の祝詞は以下のものである。
祈年祭
春日祭
廣瀬大忌祭
龍田風神祭
平野祭
久度古關（祭）
六月月次（祭）
大殿祭
御門祭
六月晦大祓
東文忌寸部献横刀時ノ呪
鎮火祭
道饗祭
大嘗祭
鎮御魂齋戸祭
伊勢大神宮
二月祈年（祭）
六月十二月月次祭
豊受宮
四月ノ神衣祭
六月ノ月次祭
九月ノ神嘗祭
豊受宮同祭
神嘗祭
斎内親王奉入時
遷奉大神宮祝詞
遷却祟神祭
遣唐使時奉幣
出雲国造神賀詞
中臣寿詞
このうち(1)〜(7)は各神社の祭礼ごとの祝詞、(8)〜(15)は宮中祭祀にかかわる祝詞、(16)は伊勢神宮にかかわる祝詞、(17)〜(20)は補遺である。以上のうちに特徴的なのは、「〜と申す（白す）」と結ぶ奏上体が大半を占めるのに対して、祈年祭、六月月次祭（大祓）、大嘗祭・神嘗祭においては「〜と宣る（宣ふ）」とする宣命体がとられていることで、これらの祭儀が発生や形式においてそのほかの祭儀と性格を別にしていたことを思わせるものである。
その目的によって様々な種類があり、現在でも大和言葉が用いられている。基本的に祝詞は祭儀の度に作文するが、決まった祭儀（初宮詣、結婚式など）では同じ祝詞を用いることが多い。また、祭儀の前に行う修祓での「祓詞（はらえことば）」や、大祓での「大祓詞（おおはらえことば）」も言葉が決まっている。近年では祝詞例文集が数多く登場している。それを作文の上で参考にするのは問題ないが、頼りすぎて表現が固定化され本来の祝詞の意義からは外れているという指摘もある。
神職が（神社本庁傘下の神社に於いて）奏上する場合、座に着き二拝し、奏上した後に二拝二拍手一拝する。無論作法はこの限りではない。
ノリトの語源は「のりとごと」（宣之言・宣処言・宣呪言）であるとする説が従来もっとも一般的であったといえる。神職などの奉仕者が、祭神に祭祀の意義や目的を奏上する言葉（人間が神に対してみずからの祈願するところや、神を称えるこころを表現するために記した文章）を意味するものであるが（奏上体）、古くは祭祀の場に参集した人々に宣り下される言葉でもあった（宣命体）。「のりと」の「のり」には、「宣り聞かせる」という意味が考えられることから、宣命体の祝詞が本義を伝えるものであると考えることもできる。
折口信夫は古代祝詞の用例から、「〜と宣る（宣ふ）」と結ぶノリト型と「〜と申す」と結ぶヨゴト型の別のあることを探りだし、高位にあるものが下位にあるものへ祝福を授けるための言葉がノリトすなわち「宣り言」であり、その礼として下位にあるものが高位にあるものを称え服従を誓う言葉がヨゴト（寿詞）であると解した。すなわち現今いうところの祝詞は、折口の所謂ヨゴト（寿詞）の系譜に属する祈願の言葉がたまたま「祝詞」の名をとったものであるということもできる。祝詞の語源・本義に関する右の両説は現在でも容易に決着がつけがたい。
祝詞と名づけられた文章のもっとも古い例は、『延喜式』巻八に収録する二十九篇と藤原頼長『台記』別記所収「中臣寿詞」の計三十篇である。以上はすくなくとも奈良時代以前にまで遡りうる貴重な文献であり、古代の祝詞の姿を現在に伝える重要な資料である。延喜式所収の二十九篇の祝詞は以下のものである。
祈年祭
春日祭
廣瀬大忌祭
龍田風神祭
平野祭
久度古關（祭）
六月月次（祭）
大殿祭
御門祭
六月晦大祓
東文忌寸部献横刀時ノ呪
鎮火祭
道饗祭
大嘗祭
鎮御魂齋戸祭
伊勢大神宮
二月祈年（祭）
六月十二月月次祭
豊受宮
四月ノ神衣祭
六月ノ月次祭
九月ノ神嘗祭
豊受宮同祭
神嘗祭
斎内親王奉入時
遷奉大神宮祝詞
遷却祟神祭
遣唐使時奉幣
出雲国造神賀詞
中臣寿詞
このうち(1)〜(7)は各神社の祭礼ごとの祝詞、(8)〜(15)は宮中祭祀にかかわる祝詞、(16)は伊勢神宮にかかわる祝詞、(17)〜(20)は補遺である。以上のうちに特徴的なのは、「〜と申す（白す）」と結ぶ奏上体が大半を占めるのに対して、祈年祭、六月月次祭（大祓）、大嘗祭・神嘗祭においては「〜と宣る（宣ふ）」とする宣命体がとられていることで、これらの祭儀が発生や形式においてそのほかの祭儀と性格を別にしていたことを思わせるものである。
その目的によって様々な種類があり、現在でも大和言葉が用いられている。基本的に祝詞は祭儀の度に作文するが、決まった祭儀（初宮詣、結婚式など）では同じ祝詞を用いることが多い。また、祭儀の前に行う修祓での「祓詞（はらえことば）」や、大祓での「大祓詞（おおはらえことば）」も言葉が決まっている。近年では祝詞例文集が数多く登場している。それを作文の上で参考にするのは問題ないが、頼りすぎて表現が固定化され本来の祝詞の意義からは外れているという指摘もある。
神職が（神社本庁傘下の神社に於いて）奏上する場合、座に着き二拝し、奏上した後に二拝二拍手一拝する。無論作法はこの限りではない。
祭
祭（まつり）もしくは祭り（まつ-り）とは、日本に古代から伝わる行事である。神霊などを祀る儀式。祭礼（さいれい）もしくは祭祀（さいし）とも呼ばれる。あるいは、本来の祭から派生した、催事、イベント、フェスティバルのこと。日本のみで行われる伝統的な儀式である。なお、日本以外にも類似する事象が見られるとの主張もあるが、厳密な定義に基づき、日本のことだけについて触れる。
概要
「まつり」という言葉は「祀る」の名詞形で、本来は神を祀ること、またはその儀式を指すものである。この意味の「祭」は、現在でも地鎮祭、祈願祭などの形で残っている。この意味では、個人で神社や寺院において祈祷を受けることも「まつり」である。日本神話に出てくる天岩戸の前で行った儀式などが日本で最も古いものとして知られている。初期の「まつり」は、人目に触れない所で密かに行われるものであった。今日でも、中心となる儀式を限られた者のみで行う祭が一部にある。（伊勢神宮などの神主の奉仕、一般は奉賛、または奉納。）
現在一般的な意味での祭は、神社や寺院をその主体または舞台として行われることが多い。その目的や意義は、豊作や大漁、商売繁盛、疫病退散、無病息災、家内安全等を祈願して行われるもの、またはそれらの成就に感謝して行われるもの、節句などの年中行事が発展して行われているもの、偉人の霊を慰めるために行われるものなど様々である。その目的により開催時期や行事の内容は多種多様なものとなっている。また同じ目的、祭神の祭りであっても、祭祀の様式や趣向または伝統などが、地方・地域ごとに大きく異なる場合も多い。
祭の目的が時代の変化によって参加者達の利害とは離れてしまったものも多く、行事の内容も社会環境の変化等により変更を余儀なくされた祭もある。それらの結果、祭を行うことそのものが目的に成り代わっているような、目的から考えると形骸化した状況の祭も多い。このため、全くの部外者や、見物する者や参加する者という当事者にとっても「祭＝楽しいイベント（お祭り騒ぎ）」という程度の認識しか持たれないことが多く、祭のために仕事を休むということは、例えば葬儀のためにということなどと比べると遥かに理解が得られにくい状況にある。
一般的に神社における祭礼には、神輿（神様の乗り物）をはじめとして山車・太鼓台・だんじりなどの屋台などが出されることが多く、これらは地方によって氏神の化身とされる場合や、または神輿を先導する露払いの役目を持って町内を練り歩き、それをもてなす意味で沿道では賑やかな催しが行われる。また、伝統などの違いにより例外もあるが、多くの祭りにおいては工夫を凝らした美しい衣装や化粧、厚化粧を施して稚児、巫女、手古舞、踊り子、祭囃子、行列等により氏子が祭礼に参加することも多い。
基本的に神事としての祭りは厳粛な場面と賑やかな場面の二面性を持ち、厳粛な場面では人々は日常よりも厳しく、伝統や秩序を守ることを要求される。しかし一方で、日常では許されないような秩序や常識を超えた行為（ふんどし一丁、男性の女装等）も、「この祭礼の期間にだけは」伝統的に許されるとする地方が多く、そのため賑やかな場面を指して「お祭り騒ぎ」などの言葉が派生している。
祭の呼び名
日常会話などでは単独の名詞として「祭りを〜」または「祭りが〜」などのような表現で用いる場合は少ない。このような場合、一般的にはそれぞれの地元・地方の祭礼の固有名詞や愛称などを使って呼ばれることが多い。ただ説明のためという場合などにおいては必ずしもこの限りではない。
固有名詞には、地区名や寺社名等に続けて「○○祭」としたもの、「祭」の部分を行事の内容や出し物の名前にかえたもの（「○○踊り」、「○○（お）くんち」、「○○だんじり（祭り）」、「○○山笠」…等）が多い。その祭の地元では、行事の内容や出し物の名前のみに省略して呼ばれることも多い。
また愛称として、行われる神社の名称に「（お）○○さん」または「（お）○○様」などの敬称・愛称をつけたものもある。
概要
「まつり」という言葉は「祀る」の名詞形で、本来は神を祀ること、またはその儀式を指すものである。この意味の「祭」は、現在でも地鎮祭、祈願祭などの形で残っている。この意味では、個人で神社や寺院において祈祷を受けることも「まつり」である。日本神話に出てくる天岩戸の前で行った儀式などが日本で最も古いものとして知られている。初期の「まつり」は、人目に触れない所で密かに行われるものであった。今日でも、中心となる儀式を限られた者のみで行う祭が一部にある。（伊勢神宮などの神主の奉仕、一般は奉賛、または奉納。）
現在一般的な意味での祭は、神社や寺院をその主体または舞台として行われることが多い。その目的や意義は、豊作や大漁、商売繁盛、疫病退散、無病息災、家内安全等を祈願して行われるもの、またはそれらの成就に感謝して行われるもの、節句などの年中行事が発展して行われているもの、偉人の霊を慰めるために行われるものなど様々である。その目的により開催時期や行事の内容は多種多様なものとなっている。また同じ目的、祭神の祭りであっても、祭祀の様式や趣向または伝統などが、地方・地域ごとに大きく異なる場合も多い。
祭の目的が時代の変化によって参加者達の利害とは離れてしまったものも多く、行事の内容も社会環境の変化等により変更を余儀なくされた祭もある。それらの結果、祭を行うことそのものが目的に成り代わっているような、目的から考えると形骸化した状況の祭も多い。このため、全くの部外者や、見物する者や参加する者という当事者にとっても「祭＝楽しいイベント（お祭り騒ぎ）」という程度の認識しか持たれないことが多く、祭のために仕事を休むということは、例えば葬儀のためにということなどと比べると遥かに理解が得られにくい状況にある。
一般的に神社における祭礼には、神輿（神様の乗り物）をはじめとして山車・太鼓台・だんじりなどの屋台などが出されることが多く、これらは地方によって氏神の化身とされる場合や、または神輿を先導する露払いの役目を持って町内を練り歩き、それをもてなす意味で沿道では賑やかな催しが行われる。また、伝統などの違いにより例外もあるが、多くの祭りにおいては工夫を凝らした美しい衣装や化粧、厚化粧を施して稚児、巫女、手古舞、踊り子、祭囃子、行列等により氏子が祭礼に参加することも多い。
基本的に神事としての祭りは厳粛な場面と賑やかな場面の二面性を持ち、厳粛な場面では人々は日常よりも厳しく、伝統や秩序を守ることを要求される。しかし一方で、日常では許されないような秩序や常識を超えた行為（ふんどし一丁、男性の女装等）も、「この祭礼の期間にだけは」伝統的に許されるとする地方が多く、そのため賑やかな場面を指して「お祭り騒ぎ」などの言葉が派生している。
祭の呼び名
日常会話などでは単独の名詞として「祭りを〜」または「祭りが〜」などのような表現で用いる場合は少ない。このような場合、一般的にはそれぞれの地元・地方の祭礼の固有名詞や愛称などを使って呼ばれることが多い。ただ説明のためという場合などにおいては必ずしもこの限りではない。
固有名詞には、地区名や寺社名等に続けて「○○祭」としたもの、「祭」の部分を行事の内容や出し物の名前にかえたもの（「○○踊り」、「○○（お）くんち」、「○○だんじり（祭り）」、「○○山笠」…等）が多い。その祭の地元では、行事の内容や出し物の名前のみに省略して呼ばれることも多い。
また愛称として、行われる神社の名称に「（お）○○さん」または「（お）○○様」などの敬称・愛称をつけたものもある。
神社一覧
この神社一覧（じんじゃいちらん）では、日本全国的に著名な神社を掲載している。
千葉県の神社については千葉県の神社一覧も参照のこと。
山梨県の神社については山梨県の神社一覧も参照のこと。
東京都の神社については東京都の神社一覧も参照のこと。
茨城県の神社については茨城県の神社一覧も参照のこと。
あ
開口神社（大阪府堺市堺区）（あぐち）
敢国神社（三重県伊賀市）（あえくに）
＜赤城神社＞
元宮：赤城神社 (富士見村)（群馬県勢多郡富士見村）
里宮：二宮赤城神社（群馬県前橋市）
論社：赤城神社 (前橋市三町夜沢)（群馬県前橋市）
赤城神社 (新宿区) 東京都新宿区
元赤城神社 (新宿区) 東京都新宿区
赤城神社 (足立区) 東京都足立区
赤間神宮（山口県下関市）
秋田諏訪宮（秋田県美郷町）
＜秋葉神社＞
本社：秋葉山本宮秋葉神社（静岡県浜松市）
旦椋神社（京都府）
浅草神社（東京都台東区）
安里八幡宮（沖縄県）
＜浅間神社＞
本社：浅間大社（静岡県富士宮市）：⇒富士山本宮浅間大社（せんげん）
北口本宮冨士浅間神社（山梨県富士吉田市 せんげん）
東口本宮冨士浅間神社（静岡県小山町 せんげん）
浅間神社（山梨県笛吹市）：⇒一宮浅間神社（あさま）
浅間神社（静岡市葵区）：⇒静岡浅間神社（せんげん）
蘆別神社（北海道）
飛鳥坐神社（奈良県明日香村）
飛鳥戸神社（大阪府羽曳野市）
足助八幡宮(愛知県豊田市足助町)
阿蘇神社（熊本県阿蘇市）
＜愛宕神社＞
本社：愛宕神社（京都市右京区）
熱田神宮（名古屋市熱田区）
穴師神社（大阪府泉大津市）
穴師坐兵主神社（奈良県桜井市）
安仁神社（岡山県）
阿部野神社（大阪市阿倍野区）
天手長男神社（長崎県壱岐市）（壱岐一宮）
天乃岩立神社（奈良県奈良市）
天久宮（沖縄県）
安房神社（千葉県館山市）
い
井伊谷宮（静岡県）
坐摩神社（大阪市中央区）
一休神社 （京都府福知山市）
生国魂神社（大阪市天王寺区）
生島足島神社（長野県）
生田神社（神戸市中央区）
往馬神社（奈良県生駒市）
率川神社（奈良県奈良市）（大神神社摂社）
伊佐須美神社（福島県）
伊弉諾神宮（兵庫県）
石切剣箭神社（大阪府東大阪市）
石津神社（堺市堺区）
石鎚神社（愛媛県）
出石神社（兵庫県）
泉穴師神社（大阪府泉大津市）
泉井上神社（大阪府和泉市）
出雲大社（島根県出雲市）
出雲大社東京分祠（東京都港区）
出雲大社大阪分祠（堺市東区）
出雲大社松山分祠（愛媛県松山市）
出雲大神宮（京都府亀岡市）
伊豆山神社（静岡県）
＜伊勢信仰＞
正宮：伊勢神宮（三重県伊勢市）
内宮別宮：荒祭宮（内宮域内）・月讀宮（三重県伊勢市）・月讀荒御魂宮（月讀宮域内）・伊佐奈岐宮（月讀宮域内）・伊佐奈弥宮（月讀宮域内）・瀧原宮（三重県大紀町）・瀧原竝宮（瀧原宮域内）・伊雑宮（三重県志摩市）・風日祈宮（内宮域内）・倭姫宮（三重県伊勢市）
外宮別宮：多賀宮（外宮域内）・土宮（外宮域内）・月夜見宮（三重県伊勢市）・風宮（外宮域内）
石上神宮（奈良県天理市）
伊曽乃神社（愛媛県）
糸崎八幡神社（広島県三原市）
伊太祁曽神社（和歌山県和歌山市）
射楯兵主神社（兵庫県姫路市）（播磨国総社）
一宮浅間神社（山梨県笛吹市）：（いちのみやあさま）
一之宮貫前神社（群馬県富岡市）：⇒貫前神社
厳島神社（広島県廿日市市宮島町）
釧路厳島神社（北海道釧路市）
猪名野神社（兵庫県伊丹市）
伊奈波神社（岐阜県）
＜稲荷神信仰・稲荷神社＞
本社：伏見稲荷大社（京都市伏見区）
笠間稲荷神社（茨城県笠間市）
祐徳稲荷神社（佐賀県鹿島市）
竹駒神社 （宮城県岩沼市）
太鼓谷稲成神社 （島根県津和野町）
瓢箪山稲荷神社（大阪府東大阪市）
寺院：豊川稲荷（豊川閣妙厳寺）（愛知県豊川市）
寺院：最上稲荷（稲荷山妙教寺）（岡山県）
今宮戎神社（大阪市浪速区）
忌宮神社（いみのみやじんじゃ・山口県下関市）
射水神社（富山県高岡市）
芋川神社（長野県飯綱町）
岩木山神社（青森県）
石津太神社（いわつたじんじゃ）（堺市西区）
石清水八幡宮（京都府八幡市）
伊和神社（兵庫県）
石床神社（奈良県）
忌部神社（徳島県）
伊和都比売神社（兵庫県赤穂市）
う
上杉神社（山形県）
宇佐神宮（大分県宇佐市）
鵜坂神社（富山県）
牛窓神社（岡山県）
魚吹八幡神社（津の宮）（兵庫県姫路市）
宇都宮二荒山神社（栃木県宇都宮市）
鵜戸神宮（宮崎県）
采女神社（奈良市）（うねめ）
宇倍神社（鳥取市）
馬見岡綿向神社（滋賀県蒲生郡日野町）
梅宮大社（京都市）
え
衣羽神社（広島市中区）；（えば）
埃宮神社（広島県安芸高田市）
お
老尾神社（千葉県匝瑳市）；（おいお）
生石神社（石の宝殿、兵庫県高砂市）；（おうしこ）
樗谿神社（鳥取市）
大石神社（兵庫県赤穂市、京都市）
大津神社（大阪府泉大津市）
近江神宮（滋賀県大津市）
大縣神社（愛知県）
大麻比古神社（徳島県）
大荒比古神社（滋賀県高島市）
大洗磯前神社（茨城県）
大神山神社（鳥取県）
大國魂神社（福島県いわき市）
大國魂神社（東京都府中市）
大國主神社（滋賀県高島市）
大阪天満宮（大阪市）
大崎八幡宮（仙台市）
大笹原神社（滋賀県野洲市）
＜大杉神社＞
総本社 : 大杉神社（茨城県稲敷市）
大杉神社 (埼玉県)（埼玉県ふじみ野市）
大鳥大社（堺市西区）
大原野神社（京都府）
大神神社（奈良県桜井市）
大物忌神社（山形県）：⇒鳥海山大物忌神社
大地主神社（石川県七尾市）：（おおとこぬし）
大山祇神社（愛媛県）
大和神社（奈良県）：（おおやまと・大倭とも）
隠津島神社 (郡山市)
隠津島神社 (二本松市)
沖宮（沖縄県）
小国神社（静岡県）
＜雄琴神社＞
雄琴神社（滋賀県大津市）
雄琴神社（栃木県壬生町）
帯廣神社（北海道）
雄山神社（富山県立山町）
尾山神社（石川県）
尾張大国霊神社（愛知県）
扇森稲荷神社（大分県竹田市）
か
海神神社（長崎県）
鏡作神社（奈良県）
柿本神社（島根県益田市）
鹿児島神宮（鹿児島県）
笠間稲荷神社（茨城県）
香椎宮（福岡県）
橿原神宮（奈良県橿原市）
鹿島神宮（茨城県鹿嶋市）
＜春日神社＞
本源
元春日・枚岡神社（大阪府）
鹿島神宮（茨城県）
香取神宮（千葉県）
本社：春日大社（奈良市）
大原野神社（京都府）
吉田神社（京都府）
春日神社（三重県桑名市）
春日神社（福岡県春日市）
方違神社（かたたがえじんじゃ・ほうちがいじんじゃ）（大阪府堺市）
月山神社（山形県）：⇒出羽三山
勝手神社（奈良県吉野町）
加藤神社（熊本県熊本市）
香取神宮（千葉県香取市）
金鑚神社（埼玉県神川町）
金崎宮（福井県敦賀市）
金澤八幡宮（秋田県横手市）
鎌倉宮（神奈川県鎌倉市）
竈門神社（福岡県太宰府市）
竈山神社（和歌山県和歌山市）
上賀茂神社：⇒賀茂別雷神社
上川神社（北海道）
＜賀茂神社＞（京都府京都市）
本社：賀茂別雷神社
本社：賀茂御祖神社
加茂神社（富山県射水市）
神魂神社（島根県松江市）
金持神社（鳥取県日野町）；（かもち）
唐崎神社（滋賀県大津市）
唐沢山神社（栃木県）
漢国神社（奈良市）
樺太神社（樺太豊原市）
川勾神社（神奈川県中郡二宮町）
神田神社（東京都）
菅大臣神社（京都府京都市）
神谷神社（かんだにじんじゃ）（香川県坂出市）
き
祇園社（京都府）：⇒八坂神社
菊池神社（熊本県菊池市）
岸城神社（大阪府岸和田市）（きしきじんじゃ）
北野天満宮（京都市）
北畠神社（三重県津市）
吉備津神社（岡山市）
吉備津神社（広島県福山市）
吉備津彦神社（岡山市）
＜貴船神社＞
本社：貴船神社（京都市）
貴船神社（群馬県みどり市大間々町）
宮中三殿（賢所、皇霊殿、神殿）（東京都千代田区皇居内）
京都霊山護国神社（京都市）
霧島神宮（鹿児島県霧島市）
桐生天満宮（群馬県桐生市）
桐生西宮神社（群馬県桐生市）
金峯神社（奈良県吉野町）
金武宮（沖縄県金武町）
く
草戸稲荷神社（福山市）
日部神社（堺市西区）
櫛田神社（福岡市博多区）
百済王神社（大阪府枚方市）
國懸神宮（和歌山県）
久能山東照宮（静岡県）
＜熊野神社＞
主系統本社：熊野三山（熊野本宮大社、熊野速玉大社、熊野那智大社）（和歌山県）
波上宮（沖縄県）
沖宮（沖縄県）
普天間宮（沖縄県）
末吉宮（沖縄県）
天久宮（沖縄県）
金武宮（沖縄県）
別系統：熊野大社（島根県）
杭全神社（大阪市平野区）
久留米水天宮（福岡県）
呉服神社（大阪府池田市）；（くれは）
け
気多大社（石川県羽咋市）
気多神社（富山県高岡市）
気多若宮神社（岐阜県飛騨市）
氣比神宮（福井県敦賀市）
源九郎稲荷神社（奈良県）
こ
興神社（長崎県壱岐市）
高徳神社（埼玉県鶴ヶ島市）
高良大社（福岡県）
護王神社（京都府）
御香宮神社（京都市伏見区）
護国神社（日本全国各地）
＜御霊神社＞
上御霊神社（京都府京都市上京区）
下御霊神社（京都府京都市中京区）
御霊神社（大阪府大阪市中央区）
御霊神社（京都府福知山市）
黄金山神社（宮城県石巻市）
黄金山神社（宮城県遠田郡涌谷町）
心清水八幡神社（福島県河沼郡会津坂下町）
子鍬倉神社（いわき市）
古四王神社（秋田県）
兒玉神社（児玉神社。神奈川県藤沢市、山口県周南市）
琴弾八幡宮（香川県観音寺市）
＜金比羅神社＞
本社：金刀比羅宮（香川県琴平町）
金刀比羅神社（北海道根室市）
籠神社（京都府）
小平潟天満宮（福島県）
高麗神社（埼玉県）
駒形神社（岩手県）
小御門神社（千葉県）
薦神社（大分県中津市）
五所神社（山形県長井市）
さ
狭井神社（奈良県）（大神神社摂社）
佐嘉神社（佐賀県）
酒列磯前神社（茨城県）
沙沙貴神社（滋賀県安土町）
西寒田神社（大分県）：（ささむた）
佐太神社（島根県）
寒川神社（神奈川県寒川町）
猿賀神社（青森県平川市）
猿田彦神社（三重県伊勢市）
山王神社 (長崎県長崎市)
し
＜塩釜神社＞
本社：鹽竈神社（宮城県塩竈市）
塩釜神社(長野県松本市)
塩竈神社（名古屋市天白区）
志賀海神社（福岡県）
地御前神社（広島県廿日市市）：（厳島神社外宮）
識名宮（沖縄県）
四條畷神社（大阪府四條畷市）
静岡浅間神社（静岡県）：（せんげん）
＜倭文神社＞
本源 : 葛木倭文座天羽雷命神社（奈良県葛城市）
倭文神社（鳥取県湯梨浜町）：（しずり）
静神社（茨城県那珂市）
信太森葛葉稲荷神社（大阪府和泉市）
志磨神社（京都府）
下鴨神社：⇒賀茂御祖神社
松陰神社（東京都世田谷区、山口県萩市）
城南宮（京都市）
聖母宮（長崎県壱岐市）
白峰神宮（京都府）
白鳥神社（富山県富山市）
志波彦神社（宮城県）
新宮熊野神社（福島県喜多方市）
す
＜水天宮＞
本社：久留米水天宮（福岡県）
水天宮（東京都中央区）
末吉宮（沖縄県）
菅生石部神社（石川県）
杉原神社（富山県）
柞原八幡宮（大分県）
助松神社（大阪府泉大津市）
洲崎神社（千葉県館山市）
須我神社（島根県雲南市）
須佐神社（島根県出雲市）
＜住吉三神信仰・住吉神社＞
本社：住吉大社 （大阪市住吉区）
住吉神社（福岡市博多区）
住吉神社（山口県下関市）
本住吉神社（神戸市）
住吉神社（長崎県壱岐市）
住吉神社（広島市中区）
住吉神社（明石市）
住吉神社（東京都中央区）
＜諏訪神社＞
本社：諏訪大社（長野県）
諏訪神社（長崎県）
諏訪神社（青森県）
葦原神社（本諏訪社）（長野県大鹿村）
秋田諏訪宮（秋田県美郷町）
せ
晴明神社（京都府）
世良田東照宮（群馬県）
浅間神社（山梨県）：⇒一宮浅間神社（あさま）
浅間神社（静岡県静岡市）：⇒静岡浅間神社（せんげん）
浅間大社（静岡県富士宮市）：⇒富士山本宮浅間大社（せんげん）
仙台東照宮（宮城県）
そ
宗佐厄神八幡神社（兵庫県加古川市）
た
田縣神社（愛知県小牧市）
＜多賀神社＞
本社:多賀大社（滋賀県多賀町）
多賀神社（長野県松本市）
高石神社（大阪府高石市）
高鴨神社（奈良県御所市）
高倉神社（三重県）
高座結御子神社（愛知県名古屋市）
高須神社（大阪府堺市堺区）
高瀬神社（富山県）
高天彦神社（奈良県御所市）
武井神社（長野県長野市）
建勲神社（京都府京都市北区）
建部大社（滋賀県大津市）
武水別神社（長野県千曲市）
太宰府天満宮（福岡県太宰府市）
多治速比売神社（堺市南区）
田島神社（佐賀県唐津市）
多田神社（兵庫県川西市）
橘樹神社（千葉県茂原市）
龍田大社（奈良県三郷町）
多度大社（三重県桑名市）
玉前神社（千葉県一宮町）：（たまさき）
玉崎神社（千葉県旭市）：（たまさき）
＜玉祖神社＞
本社:玉祖神社（たまのおやじんじゃ・山口県防府市）
玉祖神社（たまおやじんじゃ・大阪府八尾市）
玉作湯神社（島根県松江市）
手向山八幡宮（奈良県奈良市）
玉若酢命神社（島根県隠岐の島町）
田村神社（滋賀県甲賀市土山町）
田村神社（香川県高松市）
樽前山神社（北海道苫小牧市）
談山神社（奈良県桜井市）
ち
都久夫須麻神社（竹生島神社）（滋賀県長浜市）
千栗八幡宮（佐賀県）
秩父神社（埼玉県）
千歳神社（北海道）
鳥海山大物忌神社（山形県）
つ
積川神社（大阪府岸和田市）
調神社（埼玉県）：（つき、つきのみや）
月読神社（長崎県壱岐市）
月読神社（京都市）
筑波山神社（茨城県つくば市）
津島神社（愛知県津島市）
壺井八幡宮（大阪府羽曳野市）
都都古別神社（福島県）
都農神社（宮崎県）：（つの）
椿大神社（三重県鈴鹿市）
露天神社（お初天神、大阪市）
鶴尾神社（香川県高松市）
剣神社（福井県）
鶴嶺八幡宮（神奈川県茅ヶ崎市）
て
照国神社（鹿児島市）
出羽神社（山形県）：⇒出羽三山
出羽三山（出羽神社、湯殿山神社、月山神社）
天河大弁財天社 （天河神社・奈良県天川村）
＜天満宮、天神社＞
本社：北野天満宮（京都市）
本社：太宰府天満宮
上野天神（菅原神社）
荏柄天神社（鎌倉市）
大阪天満宮（大阪市）
桐生天満宮（群馬県桐生市）
綱敷天神社（大阪市）
道明寺天満宮（大阪府藤井寺市）
廿日市天満宮（広島県廿日市市）
防府天満宮（山口県防府市）
と
戸明神社（福岡県北九州市）
東郷神社（福岡県、東京都ほか）
＜東照宮＞
本社：日光東照宮（栃木県日光市）
久能山東照宮（静岡市）
仙台東照宮（宮城県仙台市）
船橋東照宮（千葉県船橋市）
戸隠神社（長野県）
砥鹿神社（愛知県）：（とか）
常盤神社（茨城県水戸市）
土佐神社（高知県）
等乃木神社（大阪府高石市）
鳥取神社（北海道釧路市）
＜豊国神社（とよくに）＞
豊国神社（京都市東山区）
豊国神社（名古屋市中村区）
豊栄神社（山口県山口市）：（とよさか）
豊玉姫神社（佐賀県）：（とよたまひめ）
所澤神明社（埼玉県所沢市）
な
苗村神社（滋賀県蒲生郡竜王町）
長岡天満宮（京都府長岡京市）
長草天神社（愛知県大府市）
長田神社（兵庫県神戸市）
中山神社（岡山県津山市）
長等神社（滋賀県大津市）
那古野神社（愛知県名古屋市）
梨木神社（京都府京都市上京区）
波上宮（沖縄県那覇市）
成海神社（愛知県名古屋市緑区）
名和神社（鳥取県西伯郡大山町）
南宮大社（岐阜県垂井町）
中津神社（大分県中津市）
に
西久保神社（樺太豊原市）
西天神社（兵庫県伊丹市）
＜西宮神社＞
本社：西宮神社（兵庫県西宮市）
桐生西宮神社（群馬県桐生市）
日前宮（和歌山県和歌山市）
日光東照宮（栃木県日光市）
日光二荒山神社（栃木県日光市）
新田神社（鹿児島県）
丹生川上神社（奈良県）
丹生都比売神社（和歌山県）
二宮神社（千葉県船橋市）
楡山神社（埼玉県）
ぬ
貫前神社（群馬県富岡市）：⇒一之宮貫前神社
沼名前神社（広島県福山市）
ね
の
脳天大神（奈良県）
野木神社（栃木県野木町）
乃木神社（京都市、山口県下関市、東京都など）
野田神社（山口県山口市）
野宮神社（京都市右京区）
は
＜白山神社＞
本社：白山比�弯声辧弊仞邯�）：（「�廖廖瓠峺�羊」）
八王子神社（千葉県船橋市）
＜八幡神信仰・八幡宮＞
本社：宇佐神宮（大分県宇佐市）
石清水八幡宮（京都府八幡市）
柏原八幡神社（兵庫県丹波市）
葛飾八幡宮（千葉県市川市）
千栗八幡宮（佐賀県）
薦神社（大分県中津市）:宇佐神宮の祖宮といわれる
壺井八幡宮（大阪府羽曳野市）
鶴岡八幡宮（神奈川県鎌倉市）
鶴谷八幡宮（千葉県館山市）
百舌八幡宮（堺市北区）
櫛引八幡宮（青森県八戸市）
遠石八幡宮（山口県周南市）
鰐鳴八幡宮（山口県山口市）
筥崎宮（福岡市）
弘前八幡宮（青森県弘前市）
柞原八幡宮（大分県）
八幡古表神社（福岡県）
函館八幡宮（北海道函館市）
藤崎八幡宮（熊本県）
足助八幡宮（愛知県豊田市足助町）
鳴海八幡宮（愛知県名古屋市緑区）
離宮八幡宮（京都府大山崎町）
御調八幡宮（広島県三原市）
草津八幡宮（広島市西区）
平濱八幡宮（島根県松江市）
別系統：安里八幡宮（沖縄県）：もと別の神だが、現在は八幡神を祭る。
別系統：鹿児島神宮（大隅八幡宮）
大波羅八幡宮（大原八幡宮）（大分県日田市）
若宮八幡宮 (茨城県常陸太田市)
馬場八幡宮 (茨城県常陸太田市)
盛岡八幡宮（岩手県盛岡市）
金澤八幡宮（秋田県横手市）
隅田八幡神社（和歌山県橋本市）
波爾布神社（滋賀県高島市）
服部天神宮（大阪府豊中市）
速谷神社（広島県廿日市市）
速星神社(富山県富山市）
土津神社（福島県猪苗代町）
ひ
一言主神社（奈良県御所市）⇒葛城一言主神社
日吉大社（滋賀県大津市）：（ひえ⇒ひよし）
日枝神社（東京都千代田区）
日枝神社（富山県富山市）
東天神社（兵庫県伊丹市）
氷上姉子神社(愛知県名古屋市)
＜氷川神社＞
本社：氷川神社（埼玉県さいたま市大宮区）
氷川女体神社
英彦山神宮（福岡県）：（ひこさん）
久伊豆神社（埼玉県さいたま市岩槻区、越谷市、蓮田市）
日高神社(岩手県奥州市)
日前神宮・國懸神宮（和歌山市）
聖神社（大阪府和泉市）
日御崎神社（島根県）
檜原神社（奈良県桜井市）（大神神社摂社）
氷室神社（奈良県奈良市）
日根神社（大阪府泉佐野市）
枚聞神社（鹿児島県）
兵主神社（兵庫県丹波市）
兵主大社（滋賀県野洲市）
日吉大社（滋賀県大津市）
＜日吉神社、日枝神社、山王権現＞
本社：日吉大社（滋賀県大津市）
日枝神社（東京都千代田区）
日枝神社（富山県富山市）
枚岡神社（大阪府東大阪市）（河内一宮）
平野神社（京都市北区）
広瀬大社（奈良県）
広田神社（兵庫県西宮市）
広峯神社（兵庫県姫路市）
日田神社（大分県日田市）
ふ
風浪宮（福岡県大川市）
福王寺神社（京都府京都市右京区）
福山八幡宮（広島県福山市）
藤崎八旛宮（熊本県熊本市）
藤島神社（福井県福井市）
富士山本宮浅間大社（静岡県）：（せんげん）
伏見稲荷大社（京都市伏見区）
二荒山神社（栃木県日光市）：⇒日光二荒山神社
二荒山神社（栃木県宇都宮市）：⇒宇都宮二荒山神社
船待神社（堺市堺区）
船橋大神宮（千葉県船橋市）
穂高神社（長野県）
普天間宮（沖縄県）
舊府神社（ふるふじんじゃ）（大阪府和泉市）
藤白神社（和歌山県海南市）
へ
平安神宮（京都市左京区）
ペリリュー神社（南興神社・パラオ共和国）
＜弁才天信仰、宗像三神＞
本社：宗像大社（福岡県宗像市）
厳島神社（広島県廿日市市宮島町）
江島神社（神奈川県）
竹生島神社（都久夫須麻神社）（滋賀県長浜市）
天河神社（奈良県天川村）
ほ
方違神社（ほうちがいじんじゃ・かたたがえじんじゃ）（堺市堺区）
＜豊国神社（ほうこく）＞
豊国神社（滋賀県長浜市）
豐國神社（大阪市中央区）
報徳二宮神社（小田原市）
星田神社（大阪府交野市）
星田妙見宮（大阪府交野市）
星宮社（名古屋市南区）
穂高神社（長野県安曇野市）
北海道神宮（札幌市）
ま
真清田神社（愛知県）
＜松尾神社＞
本社：松尾大社（京都市西京区）
松阪神社（三重県松阪市）
松原八幡神社（兵庫県姫路市）
み
御上神社（滋賀県野洲市）
＜三嶋神社、三島神社（大山祇神及び事代主神）＞
本社：三嶋大社（静岡県三島市）
＜三嶋神社、三島神社（大山祇神）＞
本社：大山祇神社（愛媛県）
水若酢神社（島根県隠岐の島町）：（みずわかす）
水無神社（岐阜県）
水無瀬神宮（大阪府島本町）
水屋神社（三重県）
水尾神社（滋賀県高島市）
湊川神社（兵庫県神戸市）
美保神社（島根県）
宮浦宮（鹿児島県）
三宅八幡宮（京都市左京区）
宮崎神宮（宮崎県）
宮地嶽神社(福岡県福津市)
三吉神社(北海道札幌市)
む
向日神社（京都府向日市）
宗像大社（福岡県宗像市）
六県神社（奈良県）（むつがた）
村松大神宮（茨城県東海村)
め
明治神宮（東京都）
賣布神社（兵庫県宝塚市）
も
茂宇気神社（鳥取県鳥取市）；（もうけ）
百舌鳥八幡宮（大阪府堺市）
元伊勢籠神社（京都府）：⇒籠神社
物部神社（島根県ほか）
盛岡八幡宮（岩手県盛岡市）
や
八重垣神社（島根県松江市）
夜支布山口神社（奈良県）（やぎうやまぐち）
箭弓稲荷神社（埼玉県東松山市）
八槻都々古別神社（福島県）：⇒都々古別神社
八心大市比古神社（富山県黒部市）
八坂神社（京都市東山区）
靖国神社（東京都千代田区）
八代宮（熊本県）
梁川八幡神社（福島県伊達市）
矢作神社（愛知県岡崎市）
弥彦神社（新潟県）
山内神社（高知県）
ゆ
結城神社（三重県津市）
祐徳稲荷神社（佐賀県鹿島市）
弓弦羽神社（神戸市東灘区）
湯殿山神社（山形県）：⇒出羽三山
由良比女神社（島根県西ノ島町）
よ
養老神社（岐阜県養老町）
吉田神社（京都府）
吉野神宮（奈良県吉野町）
吉野水分神社（奈良県吉野町）
吉姫神社（滋賀県湖南市）
吉御子神社（滋賀県湖南市）
吉水神社（奈良県吉野町）
榎原神社（宮崎県南郷町）
ら
雷神社（千葉県旭市）
り
離宮八幡宮（京都府大山崎町）
竜穴神社（奈良県室生町）
霊山神社（福島県）
龍馬神社（高知県佐川町）
る
れ
ろ
六孫王神社（京都市南区）
わ
若狭彦神社（福井県）
若宮八幡社（愛知県名古屋市）
和気神社（岡山県）
亘理神社（宮城県亘理町）
度津神社（新潟県佐渡市）：（わたつ）
海神社（兵庫県）：（わたつみ）
千葉県の神社については千葉県の神社一覧も参照のこと。
山梨県の神社については山梨県の神社一覧も参照のこと。
東京都の神社については東京都の神社一覧も参照のこと。
茨城県の神社については茨城県の神社一覧も参照のこと。
あ
開口神社（大阪府堺市堺区）（あぐち）
敢国神社（三重県伊賀市）（あえくに）
＜赤城神社＞
元宮：赤城神社 (富士見村)（群馬県勢多郡富士見村）
里宮：二宮赤城神社（群馬県前橋市）
論社：赤城神社 (前橋市三町夜沢)（群馬県前橋市）
赤城神社 (新宿区) 東京都新宿区
元赤城神社 (新宿区) 東京都新宿区
赤城神社 (足立区) 東京都足立区
赤間神宮（山口県下関市）
秋田諏訪宮（秋田県美郷町）
＜秋葉神社＞
本社：秋葉山本宮秋葉神社（静岡県浜松市）
旦椋神社（京都府）
浅草神社（東京都台東区）
安里八幡宮（沖縄県）
＜浅間神社＞
本社：浅間大社（静岡県富士宮市）：⇒富士山本宮浅間大社（せんげん）
北口本宮冨士浅間神社（山梨県富士吉田市 せんげん）
東口本宮冨士浅間神社（静岡県小山町 せんげん）
浅間神社（山梨県笛吹市）：⇒一宮浅間神社（あさま）
浅間神社（静岡市葵区）：⇒静岡浅間神社（せんげん）
蘆別神社（北海道）
飛鳥坐神社（奈良県明日香村）
飛鳥戸神社（大阪府羽曳野市）
足助八幡宮(愛知県豊田市足助町)
阿蘇神社（熊本県阿蘇市）
＜愛宕神社＞
本社：愛宕神社（京都市右京区）
熱田神宮（名古屋市熱田区）
穴師神社（大阪府泉大津市）
穴師坐兵主神社（奈良県桜井市）
安仁神社（岡山県）
阿部野神社（大阪市阿倍野区）
天手長男神社（長崎県壱岐市）（壱岐一宮）
天乃岩立神社（奈良県奈良市）
天久宮（沖縄県）
安房神社（千葉県館山市）
い
井伊谷宮（静岡県）
坐摩神社（大阪市中央区）
一休神社 （京都府福知山市）
生国魂神社（大阪市天王寺区）
生島足島神社（長野県）
生田神社（神戸市中央区）
往馬神社（奈良県生駒市）
率川神社（奈良県奈良市）（大神神社摂社）
伊佐須美神社（福島県）
伊弉諾神宮（兵庫県）
石切剣箭神社（大阪府東大阪市）
石津神社（堺市堺区）
石鎚神社（愛媛県）
出石神社（兵庫県）
泉穴師神社（大阪府泉大津市）
泉井上神社（大阪府和泉市）
出雲大社（島根県出雲市）
出雲大社東京分祠（東京都港区）
出雲大社大阪分祠（堺市東区）
出雲大社松山分祠（愛媛県松山市）
出雲大神宮（京都府亀岡市）
伊豆山神社（静岡県）
＜伊勢信仰＞
正宮：伊勢神宮（三重県伊勢市）
内宮別宮：荒祭宮（内宮域内）・月讀宮（三重県伊勢市）・月讀荒御魂宮（月讀宮域内）・伊佐奈岐宮（月讀宮域内）・伊佐奈弥宮（月讀宮域内）・瀧原宮（三重県大紀町）・瀧原竝宮（瀧原宮域内）・伊雑宮（三重県志摩市）・風日祈宮（内宮域内）・倭姫宮（三重県伊勢市）
外宮別宮：多賀宮（外宮域内）・土宮（外宮域内）・月夜見宮（三重県伊勢市）・風宮（外宮域内）
石上神宮（奈良県天理市）
伊曽乃神社（愛媛県）
糸崎八幡神社（広島県三原市）
伊太祁曽神社（和歌山県和歌山市）
射楯兵主神社（兵庫県姫路市）（播磨国総社）
一宮浅間神社（山梨県笛吹市）：（いちのみやあさま）
一之宮貫前神社（群馬県富岡市）：⇒貫前神社
厳島神社（広島県廿日市市宮島町）
釧路厳島神社（北海道釧路市）
猪名野神社（兵庫県伊丹市）
伊奈波神社（岐阜県）
＜稲荷神信仰・稲荷神社＞
本社：伏見稲荷大社（京都市伏見区）
笠間稲荷神社（茨城県笠間市）
祐徳稲荷神社（佐賀県鹿島市）
竹駒神社 （宮城県岩沼市）
太鼓谷稲成神社 （島根県津和野町）
瓢箪山稲荷神社（大阪府東大阪市）
寺院：豊川稲荷（豊川閣妙厳寺）（愛知県豊川市）
寺院：最上稲荷（稲荷山妙教寺）（岡山県）
今宮戎神社（大阪市浪速区）
忌宮神社（いみのみやじんじゃ・山口県下関市）
射水神社（富山県高岡市）
芋川神社（長野県飯綱町）
岩木山神社（青森県）
石津太神社（いわつたじんじゃ）（堺市西区）
石清水八幡宮（京都府八幡市）
伊和神社（兵庫県）
石床神社（奈良県）
忌部神社（徳島県）
伊和都比売神社（兵庫県赤穂市）
う
上杉神社（山形県）
宇佐神宮（大分県宇佐市）
鵜坂神社（富山県）
牛窓神社（岡山県）
魚吹八幡神社（津の宮）（兵庫県姫路市）
宇都宮二荒山神社（栃木県宇都宮市）
鵜戸神宮（宮崎県）
采女神社（奈良市）（うねめ）
宇倍神社（鳥取市）
馬見岡綿向神社（滋賀県蒲生郡日野町）
梅宮大社（京都市）
え
衣羽神社（広島市中区）；（えば）
埃宮神社（広島県安芸高田市）
お
老尾神社（千葉県匝瑳市）；（おいお）
生石神社（石の宝殿、兵庫県高砂市）；（おうしこ）
樗谿神社（鳥取市）
大石神社（兵庫県赤穂市、京都市）
大津神社（大阪府泉大津市）
近江神宮（滋賀県大津市）
大縣神社（愛知県）
大麻比古神社（徳島県）
大荒比古神社（滋賀県高島市）
大洗磯前神社（茨城県）
大神山神社（鳥取県）
大國魂神社（福島県いわき市）
大國魂神社（東京都府中市）
大國主神社（滋賀県高島市）
大阪天満宮（大阪市）
大崎八幡宮（仙台市）
大笹原神社（滋賀県野洲市）
＜大杉神社＞
総本社 : 大杉神社（茨城県稲敷市）
大杉神社 (埼玉県)（埼玉県ふじみ野市）
大鳥大社（堺市西区）
大原野神社（京都府）
大神神社（奈良県桜井市）
大物忌神社（山形県）：⇒鳥海山大物忌神社
大地主神社（石川県七尾市）：（おおとこぬし）
大山祇神社（愛媛県）
大和神社（奈良県）：（おおやまと・大倭とも）
隠津島神社 (郡山市)
隠津島神社 (二本松市)
沖宮（沖縄県）
小国神社（静岡県）
＜雄琴神社＞
雄琴神社（滋賀県大津市）
雄琴神社（栃木県壬生町）
帯廣神社（北海道）
雄山神社（富山県立山町）
尾山神社（石川県）
尾張大国霊神社（愛知県）
扇森稲荷神社（大分県竹田市）
か
海神神社（長崎県）
鏡作神社（奈良県）
柿本神社（島根県益田市）
鹿児島神宮（鹿児島県）
笠間稲荷神社（茨城県）
香椎宮（福岡県）
橿原神宮（奈良県橿原市）
鹿島神宮（茨城県鹿嶋市）
＜春日神社＞
本源
元春日・枚岡神社（大阪府）
鹿島神宮（茨城県）
香取神宮（千葉県）
本社：春日大社（奈良市）
大原野神社（京都府）
吉田神社（京都府）
春日神社（三重県桑名市）
春日神社（福岡県春日市）
方違神社（かたたがえじんじゃ・ほうちがいじんじゃ）（大阪府堺市）
月山神社（山形県）：⇒出羽三山
勝手神社（奈良県吉野町）
加藤神社（熊本県熊本市）
香取神宮（千葉県香取市）
金鑚神社（埼玉県神川町）
金崎宮（福井県敦賀市）
金澤八幡宮（秋田県横手市）
鎌倉宮（神奈川県鎌倉市）
竈門神社（福岡県太宰府市）
竈山神社（和歌山県和歌山市）
上賀茂神社：⇒賀茂別雷神社
上川神社（北海道）
＜賀茂神社＞（京都府京都市）
本社：賀茂別雷神社
本社：賀茂御祖神社
加茂神社（富山県射水市）
神魂神社（島根県松江市）
金持神社（鳥取県日野町）；（かもち）
唐崎神社（滋賀県大津市）
唐沢山神社（栃木県）
漢国神社（奈良市）
樺太神社（樺太豊原市）
川勾神社（神奈川県中郡二宮町）
神田神社（東京都）
菅大臣神社（京都府京都市）
神谷神社（かんだにじんじゃ）（香川県坂出市）
き
祇園社（京都府）：⇒八坂神社
菊池神社（熊本県菊池市）
岸城神社（大阪府岸和田市）（きしきじんじゃ）
北野天満宮（京都市）
北畠神社（三重県津市）
吉備津神社（岡山市）
吉備津神社（広島県福山市）
吉備津彦神社（岡山市）
＜貴船神社＞
本社：貴船神社（京都市）
貴船神社（群馬県みどり市大間々町）
宮中三殿（賢所、皇霊殿、神殿）（東京都千代田区皇居内）
京都霊山護国神社（京都市）
霧島神宮（鹿児島県霧島市）
桐生天満宮（群馬県桐生市）
桐生西宮神社（群馬県桐生市）
金峯神社（奈良県吉野町）
金武宮（沖縄県金武町）
く
草戸稲荷神社（福山市）
日部神社（堺市西区）
櫛田神社（福岡市博多区）
百済王神社（大阪府枚方市）
國懸神宮（和歌山県）
久能山東照宮（静岡県）
＜熊野神社＞
主系統本社：熊野三山（熊野本宮大社、熊野速玉大社、熊野那智大社）（和歌山県）
波上宮（沖縄県）
沖宮（沖縄県）
普天間宮（沖縄県）
末吉宮（沖縄県）
天久宮（沖縄県）
金武宮（沖縄県）
別系統：熊野大社（島根県）
杭全神社（大阪市平野区）
久留米水天宮（福岡県）
呉服神社（大阪府池田市）；（くれは）
け
気多大社（石川県羽咋市）
気多神社（富山県高岡市）
気多若宮神社（岐阜県飛騨市）
氣比神宮（福井県敦賀市）
源九郎稲荷神社（奈良県）
こ
興神社（長崎県壱岐市）
高徳神社（埼玉県鶴ヶ島市）
高良大社（福岡県）
護王神社（京都府）
御香宮神社（京都市伏見区）
護国神社（日本全国各地）
＜御霊神社＞
上御霊神社（京都府京都市上京区）
下御霊神社（京都府京都市中京区）
御霊神社（大阪府大阪市中央区）
御霊神社（京都府福知山市）
黄金山神社（宮城県石巻市）
黄金山神社（宮城県遠田郡涌谷町）
心清水八幡神社（福島県河沼郡会津坂下町）
子鍬倉神社（いわき市）
古四王神社（秋田県）
兒玉神社（児玉神社。神奈川県藤沢市、山口県周南市）
琴弾八幡宮（香川県観音寺市）
＜金比羅神社＞
本社：金刀比羅宮（香川県琴平町）
金刀比羅神社（北海道根室市）
籠神社（京都府）
小平潟天満宮（福島県）
高麗神社（埼玉県）
駒形神社（岩手県）
小御門神社（千葉県）
薦神社（大分県中津市）
五所神社（山形県長井市）
さ
狭井神社（奈良県）（大神神社摂社）
佐嘉神社（佐賀県）
酒列磯前神社（茨城県）
沙沙貴神社（滋賀県安土町）
西寒田神社（大分県）：（ささむた）
佐太神社（島根県）
寒川神社（神奈川県寒川町）
猿賀神社（青森県平川市）
猿田彦神社（三重県伊勢市）
山王神社 (長崎県長崎市)
し
＜塩釜神社＞
本社：鹽竈神社（宮城県塩竈市）
塩釜神社(長野県松本市)
塩竈神社（名古屋市天白区）
志賀海神社（福岡県）
地御前神社（広島県廿日市市）：（厳島神社外宮）
識名宮（沖縄県）
四條畷神社（大阪府四條畷市）
静岡浅間神社（静岡県）：（せんげん）
＜倭文神社＞
本源 : 葛木倭文座天羽雷命神社（奈良県葛城市）
倭文神社（鳥取県湯梨浜町）：（しずり）
静神社（茨城県那珂市）
信太森葛葉稲荷神社（大阪府和泉市）
志磨神社（京都府）
下鴨神社：⇒賀茂御祖神社
松陰神社（東京都世田谷区、山口県萩市）
城南宮（京都市）
聖母宮（長崎県壱岐市）
白峰神宮（京都府）
白鳥神社（富山県富山市）
志波彦神社（宮城県）
新宮熊野神社（福島県喜多方市）
す
＜水天宮＞
本社：久留米水天宮（福岡県）
水天宮（東京都中央区）
末吉宮（沖縄県）
菅生石部神社（石川県）
杉原神社（富山県）
柞原八幡宮（大分県）
助松神社（大阪府泉大津市）
洲崎神社（千葉県館山市）
須我神社（島根県雲南市）
須佐神社（島根県出雲市）
＜住吉三神信仰・住吉神社＞
本社：住吉大社 （大阪市住吉区）
住吉神社（福岡市博多区）
住吉神社（山口県下関市）
本住吉神社（神戸市）
住吉神社（長崎県壱岐市）
住吉神社（広島市中区）
住吉神社（明石市）
住吉神社（東京都中央区）
＜諏訪神社＞
本社：諏訪大社（長野県）
諏訪神社（長崎県）
諏訪神社（青森県）
葦原神社（本諏訪社）（長野県大鹿村）
秋田諏訪宮（秋田県美郷町）
せ
晴明神社（京都府）
世良田東照宮（群馬県）
浅間神社（山梨県）：⇒一宮浅間神社（あさま）
浅間神社（静岡県静岡市）：⇒静岡浅間神社（せんげん）
浅間大社（静岡県富士宮市）：⇒富士山本宮浅間大社（せんげん）
仙台東照宮（宮城県）
そ
宗佐厄神八幡神社（兵庫県加古川市）
た
田縣神社（愛知県小牧市）
＜多賀神社＞
本社:多賀大社（滋賀県多賀町）
多賀神社（長野県松本市）
高石神社（大阪府高石市）
高鴨神社（奈良県御所市）
高倉神社（三重県）
高座結御子神社（愛知県名古屋市）
高須神社（大阪府堺市堺区）
高瀬神社（富山県）
高天彦神社（奈良県御所市）
武井神社（長野県長野市）
建勲神社（京都府京都市北区）
建部大社（滋賀県大津市）
武水別神社（長野県千曲市）
太宰府天満宮（福岡県太宰府市）
多治速比売神社（堺市南区）
田島神社（佐賀県唐津市）
多田神社（兵庫県川西市）
橘樹神社（千葉県茂原市）
龍田大社（奈良県三郷町）
多度大社（三重県桑名市）
玉前神社（千葉県一宮町）：（たまさき）
玉崎神社（千葉県旭市）：（たまさき）
＜玉祖神社＞
本社:玉祖神社（たまのおやじんじゃ・山口県防府市）
玉祖神社（たまおやじんじゃ・大阪府八尾市）
玉作湯神社（島根県松江市）
手向山八幡宮（奈良県奈良市）
玉若酢命神社（島根県隠岐の島町）
田村神社（滋賀県甲賀市土山町）
田村神社（香川県高松市）
樽前山神社（北海道苫小牧市）
談山神社（奈良県桜井市）
ち
都久夫須麻神社（竹生島神社）（滋賀県長浜市）
千栗八幡宮（佐賀県）
秩父神社（埼玉県）
千歳神社（北海道）
鳥海山大物忌神社（山形県）
つ
積川神社（大阪府岸和田市）
調神社（埼玉県）：（つき、つきのみや）
月読神社（長崎県壱岐市）
月読神社（京都市）
筑波山神社（茨城県つくば市）
津島神社（愛知県津島市）
壺井八幡宮（大阪府羽曳野市）
都都古別神社（福島県）
都農神社（宮崎県）：（つの）
椿大神社（三重県鈴鹿市）
露天神社（お初天神、大阪市）
鶴尾神社（香川県高松市）
剣神社（福井県）
鶴嶺八幡宮（神奈川県茅ヶ崎市）
て
照国神社（鹿児島市）
出羽神社（山形県）：⇒出羽三山
出羽三山（出羽神社、湯殿山神社、月山神社）
天河大弁財天社 （天河神社・奈良県天川村）
＜天満宮、天神社＞
本社：北野天満宮（京都市）
本社：太宰府天満宮
上野天神（菅原神社）
荏柄天神社（鎌倉市）
大阪天満宮（大阪市）
桐生天満宮（群馬県桐生市）
綱敷天神社（大阪市）
道明寺天満宮（大阪府藤井寺市）
廿日市天満宮（広島県廿日市市）
防府天満宮（山口県防府市）
と
戸明神社（福岡県北九州市）
東郷神社（福岡県、東京都ほか）
＜東照宮＞
本社：日光東照宮（栃木県日光市）
久能山東照宮（静岡市）
仙台東照宮（宮城県仙台市）
船橋東照宮（千葉県船橋市）
戸隠神社（長野県）
砥鹿神社（愛知県）：（とか）
常盤神社（茨城県水戸市）
土佐神社（高知県）
等乃木神社（大阪府高石市）
鳥取神社（北海道釧路市）
＜豊国神社（とよくに）＞
豊国神社（京都市東山区）
豊国神社（名古屋市中村区）
豊栄神社（山口県山口市）：（とよさか）
豊玉姫神社（佐賀県）：（とよたまひめ）
所澤神明社（埼玉県所沢市）
な
苗村神社（滋賀県蒲生郡竜王町）
長岡天満宮（京都府長岡京市）
長草天神社（愛知県大府市）
長田神社（兵庫県神戸市）
中山神社（岡山県津山市）
長等神社（滋賀県大津市）
那古野神社（愛知県名古屋市）
梨木神社（京都府京都市上京区）
波上宮（沖縄県那覇市）
成海神社（愛知県名古屋市緑区）
名和神社（鳥取県西伯郡大山町）
南宮大社（岐阜県垂井町）
中津神社（大分県中津市）
に
西久保神社（樺太豊原市）
西天神社（兵庫県伊丹市）
＜西宮神社＞
本社：西宮神社（兵庫県西宮市）
桐生西宮神社（群馬県桐生市）
日前宮（和歌山県和歌山市）
日光東照宮（栃木県日光市）
日光二荒山神社（栃木県日光市）
新田神社（鹿児島県）
丹生川上神社（奈良県）
丹生都比売神社（和歌山県）
二宮神社（千葉県船橋市）
楡山神社（埼玉県）
ぬ
貫前神社（群馬県富岡市）：⇒一之宮貫前神社
沼名前神社（広島県福山市）
ね
の
脳天大神（奈良県）
野木神社（栃木県野木町）
乃木神社（京都市、山口県下関市、東京都など）
野田神社（山口県山口市）
野宮神社（京都市右京区）
は
＜白山神社＞
本社：白山比�弯声辧弊仞邯�）：（「�廖廖瓠峺�羊」）
八王子神社（千葉県船橋市）
＜八幡神信仰・八幡宮＞
本社：宇佐神宮（大分県宇佐市）
石清水八幡宮（京都府八幡市）
柏原八幡神社（兵庫県丹波市）
葛飾八幡宮（千葉県市川市）
千栗八幡宮（佐賀県）
薦神社（大分県中津市）:宇佐神宮の祖宮といわれる
壺井八幡宮（大阪府羽曳野市）
鶴岡八幡宮（神奈川県鎌倉市）
鶴谷八幡宮（千葉県館山市）
百舌八幡宮（堺市北区）
櫛引八幡宮（青森県八戸市）
遠石八幡宮（山口県周南市）
鰐鳴八幡宮（山口県山口市）
筥崎宮（福岡市）
弘前八幡宮（青森県弘前市）
柞原八幡宮（大分県）
八幡古表神社（福岡県）
函館八幡宮（北海道函館市）
藤崎八幡宮（熊本県）
足助八幡宮（愛知県豊田市足助町）
鳴海八幡宮（愛知県名古屋市緑区）
離宮八幡宮（京都府大山崎町）
御調八幡宮（広島県三原市）
草津八幡宮（広島市西区）
平濱八幡宮（島根県松江市）
別系統：安里八幡宮（沖縄県）：もと別の神だが、現在は八幡神を祭る。
別系統：鹿児島神宮（大隅八幡宮）
大波羅八幡宮（大原八幡宮）（大分県日田市）
若宮八幡宮 (茨城県常陸太田市)
馬場八幡宮 (茨城県常陸太田市)
盛岡八幡宮（岩手県盛岡市）
金澤八幡宮（秋田県横手市）
隅田八幡神社（和歌山県橋本市）
波爾布神社（滋賀県高島市）
服部天神宮（大阪府豊中市）
速谷神社（広島県廿日市市）
速星神社(富山県富山市）
土津神社（福島県猪苗代町）
ひ
一言主神社（奈良県御所市）⇒葛城一言主神社
日吉大社（滋賀県大津市）：（ひえ⇒ひよし）
日枝神社（東京都千代田区）
日枝神社（富山県富山市）
東天神社（兵庫県伊丹市）
氷上姉子神社(愛知県名古屋市)
＜氷川神社＞
本社：氷川神社（埼玉県さいたま市大宮区）
氷川女体神社
英彦山神宮（福岡県）：（ひこさん）
久伊豆神社（埼玉県さいたま市岩槻区、越谷市、蓮田市）
日高神社(岩手県奥州市)
日前神宮・國懸神宮（和歌山市）
聖神社（大阪府和泉市）
日御崎神社（島根県）
檜原神社（奈良県桜井市）（大神神社摂社）
氷室神社（奈良県奈良市）
日根神社（大阪府泉佐野市）
枚聞神社（鹿児島県）
兵主神社（兵庫県丹波市）
兵主大社（滋賀県野洲市）
日吉大社（滋賀県大津市）
＜日吉神社、日枝神社、山王権現＞
本社：日吉大社（滋賀県大津市）
日枝神社（東京都千代田区）
日枝神社（富山県富山市）
枚岡神社（大阪府東大阪市）（河内一宮）
平野神社（京都市北区）
広瀬大社（奈良県）
広田神社（兵庫県西宮市）
広峯神社（兵庫県姫路市）
日田神社（大分県日田市）
ふ
風浪宮（福岡県大川市）
福王寺神社（京都府京都市右京区）
福山八幡宮（広島県福山市）
藤崎八旛宮（熊本県熊本市）
藤島神社（福井県福井市）
富士山本宮浅間大社（静岡県）：（せんげん）
伏見稲荷大社（京都市伏見区）
二荒山神社（栃木県日光市）：⇒日光二荒山神社
二荒山神社（栃木県宇都宮市）：⇒宇都宮二荒山神社
船待神社（堺市堺区）
船橋大神宮（千葉県船橋市）
穂高神社（長野県）
普天間宮（沖縄県）
舊府神社（ふるふじんじゃ）（大阪府和泉市）
藤白神社（和歌山県海南市）
へ
平安神宮（京都市左京区）
ペリリュー神社（南興神社・パラオ共和国）
＜弁才天信仰、宗像三神＞
本社：宗像大社（福岡県宗像市）
厳島神社（広島県廿日市市宮島町）
江島神社（神奈川県）
竹生島神社（都久夫須麻神社）（滋賀県長浜市）
天河神社（奈良県天川村）
ほ
方違神社（ほうちがいじんじゃ・かたたがえじんじゃ）（堺市堺区）
＜豊国神社（ほうこく）＞
豊国神社（滋賀県長浜市）
豐國神社（大阪市中央区）
報徳二宮神社（小田原市）
星田神社（大阪府交野市）
星田妙見宮（大阪府交野市）
星宮社（名古屋市南区）
穂高神社（長野県安曇野市）
北海道神宮（札幌市）
ま
真清田神社（愛知県）
＜松尾神社＞
本社：松尾大社（京都市西京区）
松阪神社（三重県松阪市）
松原八幡神社（兵庫県姫路市）
み
御上神社（滋賀県野洲市）
＜三嶋神社、三島神社（大山祇神及び事代主神）＞
本社：三嶋大社（静岡県三島市）
＜三嶋神社、三島神社（大山祇神）＞
本社：大山祇神社（愛媛県）
水若酢神社（島根県隠岐の島町）：（みずわかす）
水無神社（岐阜県）
水無瀬神宮（大阪府島本町）
水屋神社（三重県）
水尾神社（滋賀県高島市）
湊川神社（兵庫県神戸市）
美保神社（島根県）
宮浦宮（鹿児島県）
三宅八幡宮（京都市左京区）
宮崎神宮（宮崎県）
宮地嶽神社(福岡県福津市)
三吉神社(北海道札幌市)
む
向日神社（京都府向日市）
宗像大社（福岡県宗像市）
六県神社（奈良県）（むつがた）
村松大神宮（茨城県東海村)
め
明治神宮（東京都）
賣布神社（兵庫県宝塚市）
も
茂宇気神社（鳥取県鳥取市）；（もうけ）
百舌鳥八幡宮（大阪府堺市）
元伊勢籠神社（京都府）：⇒籠神社
物部神社（島根県ほか）
盛岡八幡宮（岩手県盛岡市）
や
八重垣神社（島根県松江市）
夜支布山口神社（奈良県）（やぎうやまぐち）
箭弓稲荷神社（埼玉県東松山市）
八槻都々古別神社（福島県）：⇒都々古別神社
八心大市比古神社（富山県黒部市）
八坂神社（京都市東山区）
靖国神社（東京都千代田区）
八代宮（熊本県）
梁川八幡神社（福島県伊達市）
矢作神社（愛知県岡崎市）
弥彦神社（新潟県）
山内神社（高知県）
ゆ
結城神社（三重県津市）
祐徳稲荷神社（佐賀県鹿島市）
弓弦羽神社（神戸市東灘区）
湯殿山神社（山形県）：⇒出羽三山
由良比女神社（島根県西ノ島町）
よ
養老神社（岐阜県養老町）
吉田神社（京都府）
吉野神宮（奈良県吉野町）
吉野水分神社（奈良県吉野町）
吉姫神社（滋賀県湖南市）
吉御子神社（滋賀県湖南市）
吉水神社（奈良県吉野町）
榎原神社（宮崎県南郷町）
ら
雷神社（千葉県旭市）
り
離宮八幡宮（京都府大山崎町）
竜穴神社（奈良県室生町）
霊山神社（福島県）
龍馬神社（高知県佐川町）
る
れ
ろ
六孫王神社（京都市南区）
わ
若狭彦神社（福井県）
若宮八幡社（愛知県名古屋市）
和気神社（岡山県）
亘理神社（宮城県亘理町）
度津神社（新潟県佐渡市）：（わたつ）
海神社（兵庫県）：（わたつみ）
神社
京都市・八坂神社神社（じんじゃ）とは、神道信仰に基づいて作られた宗教施設。戦前にはいわゆる「国家神道」のことを単に「神社」と称した。
教会やモスクなどの礼拝するための礼拝堂や教えを広めるための布教所とは性格が異なる。現在では参拝用の施設や結婚式の設備などが造られることも多いが元来はその神社の場所に宿る神を祀る祭祀施設である。また場所によっては、社殿を海上・山頂・ビルの屋上などに祀ることもある。
起源
神社の起源は、磐座（いわくら）や神の住む場所である禁足地（俗に神体山）などで行われた祭事の際に臨時に建てた神籬（ひもろぎ）などの祭壇であり、元々は常設のものではなかった。元来は沖縄の御嶽（ウタキ）のようなものだったと考えられる。古代から続く神社では現在も本殿を持たない神社があり、磐座や禁足地の山や島などの手前に拝殿のみを建てているところもある（参考：大神神社、石上神宮、宗像大社）。神社に社殿が設置されるようになる過程には仏教寺院の影響もあるとされる。神社には常に神がいるとされるようになったのは、社殿が建てられるようになってからと言われている。
施設、設備
手水舎神社の周りには鎮守の杜と呼ばれる森林があるのが一般的である（都市部などでないこともある）。御神木といわれる名木には、注連縄を結ばれているものもある。神社の入口には、境内と俗界の境界を示す鳥居があり、社殿まで参道が通じる。参道のそばには身を清めるための手水舎（手洗所）、神社を管理する社務所などがある。大きな神社では神池や神橋がある場合もある。
社殿は一般に本殿（神殿）・拝殿からなる。人々がふだん参拝するときに目にするのは拝殿で、御神体が安置される本殿は拝殿の奥にある。本殿と拝殿の間に参詣者が幣帛を供えるための幣殿が設置されていることもある。
神社の敷地（境内）には、その神社の祭神に関係のある神や元々その土地に祀られていた神を祀る摂社や、それ以外の神を祀る末社があり、両者をあわせて摂末社と総称する。境内の外に摂末社がある場合もあり、それは境外社と呼ばれる。
また、神仏習合が始まる奈良時代には神社の境内に神を供養する神宮寺（別当寺、宮寺）が建てられるようになり、それ以後、神社内に寺院が建てられることもあったが、明治初期の明治政府による神仏判然令（神仏分離令）により、神社と寺院は分離され、神社境内にあった五重塔や仏堂などは撤去され、僧侶と神官も区別された。鳴き竜で有名な日光の東照宮本地堂（輪王寺薬師堂）は、東照宮と輪王寺の間で帰属が争われているという。
拝殿
本殿（神殿） 神社建築
神楽殿
舞殿
楼門
鳥居
手水舎（御手洗）
社務所
摂社・末社
玉垣
燈籠
狛犬
眷属
建物
概ね木造の日本式建築であるが、鉄筋コンクリート造が増えている。前述のようにビルの中にある神社もあるので、かならず建物が日本風というわけではない。ただし、御神体が安置される本殿の形は日本式建築である。
神社は夜間は警備の目が行き届かないところもあり、放火事件も発生している。そのため、一部の神社では警備会社と契約して機械警備を行っている。防火や盗賊除けの神様が鎮座する神社に警備会社のステッカーが貼ってあるのを見かけることも多くなった。
神職
神社祭祀の担い手は神職（神主とも。宮司、禰宜、権禰宜など）と呼ばれる宗教者だが、仏教やキリスト教などの宗教者と違って布教的性格をもたないのが一般的である。従来、小規模な神社では専属の神職がいることは少なく、氏子が神社を建て、交替で管理し、神職を呼んで祭祀を行っていた。また、神宮寺があった場合は神宮寺の僧侶が管理、祭祀を行なっていた。
祭祀対象
祭祀対象は主に神道の神であり、日本古来の神に属さない民俗神、実在の人物や伝説昔話の人物、仏教の神仏や道教の神などの外来の神も含まれている。
日本の神の一覧を参照
神社の名称
神社の名称の名付けられ方にはいくつか種類がある。もっとも一般的なのは地名である。鹿島神宮・八坂神社・春日神社・宗像神社・日枝神社などはいずれもそうである。「〜坐神社」というのもある。また祭神名を冠するものも多い。稲荷神社・住吉神社・八幡神社・天満宮・丹生都比売神社などが挙げられる。ほかに奉斎する氏族の名前を冠するもの（倭文神社）や祭神に関連する語句を冠するもの（平安神宮・八重垣神社）、神社の種別を表すもの（招魂社・祖霊社）・祭神の座数によるもの（六所宮・四柱神社）などがある。また由来のよく分からない神社名も少なく無い（浅間神社）。稲荷神社や八幡宮など全国に広く分布するものは、それらの社名にさらに地名を冠することが多い（伏見稲荷大社・函館八幡宮）。
天満宮は音読みで、八幡宮や浅間神社は音読みと訓読みの場合があるが、音読みで社号を読むのは仏教の影響である。天満宮はそのもととなった天満天神の祭神名自体が仏教の影響を受けているため、漢語の社名となっている。八幡宮と浅間神社はいずれも元来は「やわた」「あさま」と訓読みしたものであったが、神仏習合のもと仏教の影響で、音読みが定着することとなった。
神社名において注意すべき点として、次のことがある。原則として全ての神社を「〜神社」（宮号・神宮号を除く）と称するようになったのは近代になってから、ということである。「〜明神」や「〜権現」などと神名をもって社号としていたところや、もしくは「〜稲荷」「〜八幡」と「神社」の部分が省略されていたところ、「〜社」としていたところなどがあったが、全て原則として「〜神社」と称することになったのである。これを権現号の使用禁止と関連させて、排仏政策によるものだという指摘もあるが、それよりはむしろ国家管理の施設としての合理化によるものといえるだろう。終戦まで近代においては神社はいわば国家の施設であり、当然法令上の規則があって、神社と認められるには備えるべき設備や財産などの条件があり、それ以外は「神社」とは認められなかったのである。
社号
神社の中でも、規模の大きい神社は神宮や大社と呼ばれ、有名な神を祭神とする場合が多い。
なお、天皇や皇室祖先神を祭神とする神社を神宮と呼ぶことが多く、天皇家につながる人物（皇族）を祭神とする神社を宮と呼ぶことが多い。大社は前近代には杵築大社（現出雲大社）・熊野大社（いずれも島根県）しか名乗っていないが、戦前は出雲大社のみが大社を名乗っていた。戦後は旧官幣大社・国幣大社・官幣中社の神社の一部が大社を名乗っている。
1945年以前は神宮などを名乗るためには勅許などが必要だったが、現在では政教分離により国家、皇室が神社に直接関与しなくなったため、特に許可を受けなくても、大社、神宮を名乗ることができる。現在、大社を名乗っている神社は上記の二社のほか、気多大社（石川県）、諏訪大社（長野県）、南宮大社（岐阜県）、三嶋大社・富士山本宮浅間大社（静岡県）、多度大社（三重県）、日吉大社・多賀大社・建部大社（滋賀県）、松尾大社・伏見稲荷大社（京都府）、住吉大社（大阪府）、春日大社・龍田大社・広瀬大社（奈良県）、熊野本宮大社・熊野速玉大社・熊野那智大社（和歌山県）、宗像大社・高良大社（福岡県）などがある。
また、梅宮大社（京都府）や大鳥大社（大阪府）のように表記が定まっていないものもある。また平野神社（京都府）もかつては扁額に「平野大社」と書かれていた。
戦後になって新たに神宮を名乗るようになった神社には北海道神宮（旧札幌神社・北海道）、伊弉諾神宮（兵庫県）、英彦山神宮（福岡県）がある（京都府亀岡市の元官幣中社出雲大神宮等の「大神宮」は「神宮」号とは異なるものの解されている）。
主な信仰
多くの神社では、有名な神社から祭神を勧請（かんじょう）している。勧請とは、祭神の分霊を他の神社に招いて祀ることである。ロウソクからロウソクへ灯をうつすように、神道の神は無限に分霊することができ、分霊しても本来の神威が損なわれることがないとされている。勧請した神社は、その祭神に応じた名称がつけられ、同一の祭神を祀る（同一の名称の）神社同士は系列神社と呼ばれる。以下に主な系列神社の名称とその祭神を挙げる。
系列神社名 本社 祭神 神使
神明神社・皇太神社（お伊勢さん） 伊勢神宮内宮 天照大御神 鶏
八幡神社 宇佐神宮 八幡神（応神天皇） 鳩
天満宮・天神神社・北野神社・菅原神社 太宰府天満宮
北野天満宮 菅原道真 牛
宗像神社 宗像大社 宗像三女神
厳島神社 厳島神社 宗像三女神 烏
八坂神社・祇園社 八坂神社 素盞嗚尊
津島神社・天王社・須賀神社 津島神社 素盞嗚尊
氷川神社 氷川神社 素盞嗚尊
諏訪神社 諏訪大社 建御名方神 蛇
日吉神社・日枝神社（山王さん） 日吉大社東本宮 大山咋神 猿
松尾神社 松尾大社 大山咋神 亀
熊野神社 熊野三山 熊野神 八咫烏
白山神社 白山比�弯声� 菊理媛神
熱田神社 熱田神宮 熱田大神（草薙剣） 鷺
浅間神社 富士山本宮浅間大社 木花咲耶姫命
鹿島神社 鹿島神宮 武甕槌命 鹿
香取神社 香取神宮 経津主命 鹿
春日神社 春日大社 武甕槌命・経津主命 鹿
愛宕神社 愛宕神社 迦具土神 猪
秋葉神社 秋葉山本宮秋葉神社 迦具土神
金毘羅神社・琴平神社（こんぴらさん） 金刀比羅宮 金毘羅神（現在は大物主神）
住吉神社 住吉大社 住吉大神 兎
多賀神社 （お多賀さん） 多賀大社 伊邪那岐命・伊邪那美命
貴船神社・貴布祢神社 貴船神社 闇淤加美神・高淤加美神
出雲神社 出雲大社 大国主命 蛇・兎
塩竈神社 鹽竈神社 塩土老翁神
賀茂神社 賀茂別雷神社（上賀茂神社）
賀茂御祖神社（下鴨神社） 賀茂別雷神
大鳥（鷲・鳳）神社 大鳥大社 日本武尊
花園神社・鳥越神社・杉山神社 日本武尊
大神神社・三輪神社（三輪明神） 大神神社 大物主命 蛇
稲荷神社 伏見稲荷大社 宇迦之御魂神・保食神ほか穀物神 狐
淡島神社 加太淡島神社 少彦名命（淡島神）
猿田彦神社・佐田神社・大田神社・白髭神社
賽神社・道祖神 椿大神社 猿田彦神
恵比寿（恵比須・戎）神社 西宮神社 蛭子命（ひるこ・えびす）
美保神社 事代主命
大三島神社・山祗神社（三島明神） 大山祇神社 大山祇神
三島神社（三島明神） 三嶋大社 事代主命 鰻
御嶽神社・御岳神社 御嶽神社 造化三神 狼
中にはまれながら神社名と一般的な祭神が一致しない神社もある。また近代になって新造された靖国神社・招魂社（護国神社）のようなものもある。
教会やモスクなどの礼拝するための礼拝堂や教えを広めるための布教所とは性格が異なる。現在では参拝用の施設や結婚式の設備などが造られることも多いが元来はその神社の場所に宿る神を祀る祭祀施設である。また場所によっては、社殿を海上・山頂・ビルの屋上などに祀ることもある。
起源
神社の起源は、磐座（いわくら）や神の住む場所である禁足地（俗に神体山）などで行われた祭事の際に臨時に建てた神籬（ひもろぎ）などの祭壇であり、元々は常設のものではなかった。元来は沖縄の御嶽（ウタキ）のようなものだったと考えられる。古代から続く神社では現在も本殿を持たない神社があり、磐座や禁足地の山や島などの手前に拝殿のみを建てているところもある（参考：大神神社、石上神宮、宗像大社）。神社に社殿が設置されるようになる過程には仏教寺院の影響もあるとされる。神社には常に神がいるとされるようになったのは、社殿が建てられるようになってからと言われている。
施設、設備
手水舎神社の周りには鎮守の杜と呼ばれる森林があるのが一般的である（都市部などでないこともある）。御神木といわれる名木には、注連縄を結ばれているものもある。神社の入口には、境内と俗界の境界を示す鳥居があり、社殿まで参道が通じる。参道のそばには身を清めるための手水舎（手洗所）、神社を管理する社務所などがある。大きな神社では神池や神橋がある場合もある。
社殿は一般に本殿（神殿）・拝殿からなる。人々がふだん参拝するときに目にするのは拝殿で、御神体が安置される本殿は拝殿の奥にある。本殿と拝殿の間に参詣者が幣帛を供えるための幣殿が設置されていることもある。
神社の敷地（境内）には、その神社の祭神に関係のある神や元々その土地に祀られていた神を祀る摂社や、それ以外の神を祀る末社があり、両者をあわせて摂末社と総称する。境内の外に摂末社がある場合もあり、それは境外社と呼ばれる。
また、神仏習合が始まる奈良時代には神社の境内に神を供養する神宮寺（別当寺、宮寺）が建てられるようになり、それ以後、神社内に寺院が建てられることもあったが、明治初期の明治政府による神仏判然令（神仏分離令）により、神社と寺院は分離され、神社境内にあった五重塔や仏堂などは撤去され、僧侶と神官も区別された。鳴き竜で有名な日光の東照宮本地堂（輪王寺薬師堂）は、東照宮と輪王寺の間で帰属が争われているという。
拝殿
本殿（神殿） 神社建築
神楽殿
舞殿
楼門
鳥居
手水舎（御手洗）
社務所
摂社・末社
玉垣
燈籠
狛犬
眷属
建物
概ね木造の日本式建築であるが、鉄筋コンクリート造が増えている。前述のようにビルの中にある神社もあるので、かならず建物が日本風というわけではない。ただし、御神体が安置される本殿の形は日本式建築である。
神社は夜間は警備の目が行き届かないところもあり、放火事件も発生している。そのため、一部の神社では警備会社と契約して機械警備を行っている。防火や盗賊除けの神様が鎮座する神社に警備会社のステッカーが貼ってあるのを見かけることも多くなった。
神職
神社祭祀の担い手は神職（神主とも。宮司、禰宜、権禰宜など）と呼ばれる宗教者だが、仏教やキリスト教などの宗教者と違って布教的性格をもたないのが一般的である。従来、小規模な神社では専属の神職がいることは少なく、氏子が神社を建て、交替で管理し、神職を呼んで祭祀を行っていた。また、神宮寺があった場合は神宮寺の僧侶が管理、祭祀を行なっていた。
祭祀対象
祭祀対象は主に神道の神であり、日本古来の神に属さない民俗神、実在の人物や伝説昔話の人物、仏教の神仏や道教の神などの外来の神も含まれている。
日本の神の一覧を参照
神社の名称
神社の名称の名付けられ方にはいくつか種類がある。もっとも一般的なのは地名である。鹿島神宮・八坂神社・春日神社・宗像神社・日枝神社などはいずれもそうである。「〜坐神社」というのもある。また祭神名を冠するものも多い。稲荷神社・住吉神社・八幡神社・天満宮・丹生都比売神社などが挙げられる。ほかに奉斎する氏族の名前を冠するもの（倭文神社）や祭神に関連する語句を冠するもの（平安神宮・八重垣神社）、神社の種別を表すもの（招魂社・祖霊社）・祭神の座数によるもの（六所宮・四柱神社）などがある。また由来のよく分からない神社名も少なく無い（浅間神社）。稲荷神社や八幡宮など全国に広く分布するものは、それらの社名にさらに地名を冠することが多い（伏見稲荷大社・函館八幡宮）。
天満宮は音読みで、八幡宮や浅間神社は音読みと訓読みの場合があるが、音読みで社号を読むのは仏教の影響である。天満宮はそのもととなった天満天神の祭神名自体が仏教の影響を受けているため、漢語の社名となっている。八幡宮と浅間神社はいずれも元来は「やわた」「あさま」と訓読みしたものであったが、神仏習合のもと仏教の影響で、音読みが定着することとなった。
神社名において注意すべき点として、次のことがある。原則として全ての神社を「〜神社」（宮号・神宮号を除く）と称するようになったのは近代になってから、ということである。「〜明神」や「〜権現」などと神名をもって社号としていたところや、もしくは「〜稲荷」「〜八幡」と「神社」の部分が省略されていたところ、「〜社」としていたところなどがあったが、全て原則として「〜神社」と称することになったのである。これを権現号の使用禁止と関連させて、排仏政策によるものだという指摘もあるが、それよりはむしろ国家管理の施設としての合理化によるものといえるだろう。終戦まで近代においては神社はいわば国家の施設であり、当然法令上の規則があって、神社と認められるには備えるべき設備や財産などの条件があり、それ以外は「神社」とは認められなかったのである。
社号
神社の中でも、規模の大きい神社は神宮や大社と呼ばれ、有名な神を祭神とする場合が多い。
なお、天皇や皇室祖先神を祭神とする神社を神宮と呼ぶことが多く、天皇家につながる人物（皇族）を祭神とする神社を宮と呼ぶことが多い。大社は前近代には杵築大社（現出雲大社）・熊野大社（いずれも島根県）しか名乗っていないが、戦前は出雲大社のみが大社を名乗っていた。戦後は旧官幣大社・国幣大社・官幣中社の神社の一部が大社を名乗っている。
1945年以前は神宮などを名乗るためには勅許などが必要だったが、現在では政教分離により国家、皇室が神社に直接関与しなくなったため、特に許可を受けなくても、大社、神宮を名乗ることができる。現在、大社を名乗っている神社は上記の二社のほか、気多大社（石川県）、諏訪大社（長野県）、南宮大社（岐阜県）、三嶋大社・富士山本宮浅間大社（静岡県）、多度大社（三重県）、日吉大社・多賀大社・建部大社（滋賀県）、松尾大社・伏見稲荷大社（京都府）、住吉大社（大阪府）、春日大社・龍田大社・広瀬大社（奈良県）、熊野本宮大社・熊野速玉大社・熊野那智大社（和歌山県）、宗像大社・高良大社（福岡県）などがある。
また、梅宮大社（京都府）や大鳥大社（大阪府）のように表記が定まっていないものもある。また平野神社（京都府）もかつては扁額に「平野大社」と書かれていた。
戦後になって新たに神宮を名乗るようになった神社には北海道神宮（旧札幌神社・北海道）、伊弉諾神宮（兵庫県）、英彦山神宮（福岡県）がある（京都府亀岡市の元官幣中社出雲大神宮等の「大神宮」は「神宮」号とは異なるものの解されている）。
主な信仰
多くの神社では、有名な神社から祭神を勧請（かんじょう）している。勧請とは、祭神の分霊を他の神社に招いて祀ることである。ロウソクからロウソクへ灯をうつすように、神道の神は無限に分霊することができ、分霊しても本来の神威が損なわれることがないとされている。勧請した神社は、その祭神に応じた名称がつけられ、同一の祭神を祀る（同一の名称の）神社同士は系列神社と呼ばれる。以下に主な系列神社の名称とその祭神を挙げる。
系列神社名 本社 祭神 神使
神明神社・皇太神社（お伊勢さん） 伊勢神宮内宮 天照大御神 鶏
八幡神社 宇佐神宮 八幡神（応神天皇） 鳩
天満宮・天神神社・北野神社・菅原神社 太宰府天満宮
北野天満宮 菅原道真 牛
宗像神社 宗像大社 宗像三女神
厳島神社 厳島神社 宗像三女神 烏
八坂神社・祇園社 八坂神社 素盞嗚尊
津島神社・天王社・須賀神社 津島神社 素盞嗚尊
氷川神社 氷川神社 素盞嗚尊
諏訪神社 諏訪大社 建御名方神 蛇
日吉神社・日枝神社（山王さん） 日吉大社東本宮 大山咋神 猿
松尾神社 松尾大社 大山咋神 亀
熊野神社 熊野三山 熊野神 八咫烏
白山神社 白山比�弯声� 菊理媛神
熱田神社 熱田神宮 熱田大神（草薙剣） 鷺
浅間神社 富士山本宮浅間大社 木花咲耶姫命
鹿島神社 鹿島神宮 武甕槌命 鹿
香取神社 香取神宮 経津主命 鹿
春日神社 春日大社 武甕槌命・経津主命 鹿
愛宕神社 愛宕神社 迦具土神 猪
秋葉神社 秋葉山本宮秋葉神社 迦具土神
金毘羅神社・琴平神社（こんぴらさん） 金刀比羅宮 金毘羅神（現在は大物主神）
住吉神社 住吉大社 住吉大神 兎
多賀神社 （お多賀さん） 多賀大社 伊邪那岐命・伊邪那美命
貴船神社・貴布祢神社 貴船神社 闇淤加美神・高淤加美神
出雲神社 出雲大社 大国主命 蛇・兎
塩竈神社 鹽竈神社 塩土老翁神
賀茂神社 賀茂別雷神社（上賀茂神社）
賀茂御祖神社（下鴨神社） 賀茂別雷神
大鳥（鷲・鳳）神社 大鳥大社 日本武尊
花園神社・鳥越神社・杉山神社 日本武尊
大神神社・三輪神社（三輪明神） 大神神社 大物主命 蛇
稲荷神社 伏見稲荷大社 宇迦之御魂神・保食神ほか穀物神 狐
淡島神社 加太淡島神社 少彦名命（淡島神）
猿田彦神社・佐田神社・大田神社・白髭神社
賽神社・道祖神 椿大神社 猿田彦神
恵比寿（恵比須・戎）神社 西宮神社 蛭子命（ひるこ・えびす）
美保神社 事代主命
大三島神社・山祗神社（三島明神） 大山祇神社 大山祇神
三島神社（三島明神） 三嶋大社 事代主命 鰻
御嶽神社・御岳神社 御嶽神社 造化三神 狼
中にはまれながら神社名と一般的な祭神が一致しない神社もある。また近代になって新造された靖国神社・招魂社（護国神社）のようなものもある。
古語拾遺
古語拾遺（こごしゅうい）は、平安時代の神道資料である。官人であった斎部広成が大同2年（807年）に編纂した。全1巻。
成立
807年(大同2年)2月13日に書かれたとされている。大同元年（806年）とする写本もある。だが、跋（あとがき）に「方今、聖運初めて啓け…宝暦惟新に」とある。このことから、平城天皇即位による改元の806年(延暦25年・大同元年）5月18日以降であることが分かり、「大同元年」説は誤りということが分かる。
『日本後紀』の大同元年8月10日の条に「以前から続いていた「中臣・忌部相訴」に対する勅裁があった」とある。この条文から、「大同元年」論者は、『古語拾遺』をこの勅裁に先立つ証拠書類だと考えた。しかし、本文にはこの8月10日の出来事を前提に書かれているので矛盾することとなる。
選者
斎部広成の伝記は、『日本後紀』の808年(大同3年)11/17の条に「正六位上」から「従五位下」に昇ったとあるのみで、ほかの事は分からない。ちなみのこの昇階は、平城天皇の大嘗祭の功によるものだろうという。 ところが、本書の跋には「従五位下」とあり、807年(大同2年)当時は「正六位上」だったはずである。これは後世の改変だと考えられている。
目的
愁訴陳情書説
元々、斎部氏は朝廷の祭祀を司る氏族だった。しかし、大化の改新以降、同様に祭祀を司っていた中臣氏（藤原姓を与えられたが、後に別流は中臣姓に戻された）が政治的な力を持ち、祭祀についても役職は中臣氏だけが就いているという状況だった。本書は、斎部氏の正統性を主張し、有利な立場に立つために著されたものであると考えられる。
調査報告書説
「愁訴陳情書説」が古くから唱えられていた。現在では、朝廷が行なった法制整備のための事前調査に対する忌部氏の報告書であるという説が有力である。
伊勢神宮の奉幣使の役職をめぐって、忌部氏と中臣氏の間で、長年争われてきた。大同1年8月10日に忌部氏に対する勝訴判決が出ている。本書が上程された大同2年2月13日は、この判決の後である。「勝訴」のあとに陳情を出すのは不自然なことから、「愁訴陳情書説」は説得力を欠くことになる。
時の天皇である平城天皇は式（律令の施行規則）を制定する方針をもっていた。本書の跋に「造式の年」とあり、14年後の嵯峨天皇820年(弘仁11年)4月に『弘仁式』ができている。このことから、造式のための調査報告書だった可能性が指摘されている。 また、同時期には『延暦儀式帳』が伊勢神宮から提出されている。これも造式に備えた事前調査の一環だったといわれており、『古語拾遺』と同じ一連の流れに沿ったものだと言われている。
内容
序
本文
神代古伝承
神武天皇以降の古伝承
古伝承に抜けた11カ条
御歳神祭祀の古伝承
跋
天地開闢から天平年間（729年〜749年）までが記されている。古事記や日本書紀などの史書には見られない斎部氏に伝わる伝承も取り入れられている。
斎部氏は天太玉命の子孫とされている。このことから、天太玉命ら斎部氏の祖神の活躍が記紀よりも多く記されている。例えば、岩戸隠れの場面においては、天太玉命が中心的役割を果たしている。
影響
『先代旧事本紀』『本朝月令』『政事要略』『長寛勘文』『年中行事秘抄』『釈日本紀』や伊勢神道の文献などに利用・引用された。神典として重視されてきたことがわかる。
研究
1773年(安永2年)に奈佐勝皋（かつたか）が『疑斎』を著している。その中で『古語拾遺』を「斎部氏の衰廃を愁訴したるに過ぎざるのみ」と批判している。これに対して、本居宣長は『疑斎弁』を著して、『古語拾遺』を弁護した。 近代以降では、1928年(昭和3年)に津田左右吉が『古語拾遺の研究』で執筆当時の歴史史料とはなるが、記紀以前のことを知るための史料としては価値がないと評価している。
これまで記紀と比して重要性は薄いとされてきた。現在では重要性が再評価されつつある。
刊行本
『古語拾遺』斎部広成撰、西宮一民校注（岩波文庫）
原本、注釈、解説から成る。
『古語拾遺・高橋氏文』安田尚道,・秋本吉徳校註（現代思想社 新撰日本古典文庫）
訓読、注釈、補注、原文（校異付き）、解説。
『古語拾遺講義 稜威男健（いつのをたけび）』栗田寛
明治時代の註釈書。
『古語拾遺を読む』（右文書院、2004年） ISBN 4-8421-0039-7
成立
807年(大同2年)2月13日に書かれたとされている。大同元年（806年）とする写本もある。だが、跋（あとがき）に「方今、聖運初めて啓け…宝暦惟新に」とある。このことから、平城天皇即位による改元の806年(延暦25年・大同元年）5月18日以降であることが分かり、「大同元年」説は誤りということが分かる。
『日本後紀』の大同元年8月10日の条に「以前から続いていた「中臣・忌部相訴」に対する勅裁があった」とある。この条文から、「大同元年」論者は、『古語拾遺』をこの勅裁に先立つ証拠書類だと考えた。しかし、本文にはこの8月10日の出来事を前提に書かれているので矛盾することとなる。
選者
斎部広成の伝記は、『日本後紀』の808年(大同3年)11/17の条に「正六位上」から「従五位下」に昇ったとあるのみで、ほかの事は分からない。ちなみのこの昇階は、平城天皇の大嘗祭の功によるものだろうという。 ところが、本書の跋には「従五位下」とあり、807年(大同2年)当時は「正六位上」だったはずである。これは後世の改変だと考えられている。
目的
愁訴陳情書説
元々、斎部氏は朝廷の祭祀を司る氏族だった。しかし、大化の改新以降、同様に祭祀を司っていた中臣氏（藤原姓を与えられたが、後に別流は中臣姓に戻された）が政治的な力を持ち、祭祀についても役職は中臣氏だけが就いているという状況だった。本書は、斎部氏の正統性を主張し、有利な立場に立つために著されたものであると考えられる。
調査報告書説
「愁訴陳情書説」が古くから唱えられていた。現在では、朝廷が行なった法制整備のための事前調査に対する忌部氏の報告書であるという説が有力である。
伊勢神宮の奉幣使の役職をめぐって、忌部氏と中臣氏の間で、長年争われてきた。大同1年8月10日に忌部氏に対する勝訴判決が出ている。本書が上程された大同2年2月13日は、この判決の後である。「勝訴」のあとに陳情を出すのは不自然なことから、「愁訴陳情書説」は説得力を欠くことになる。
時の天皇である平城天皇は式（律令の施行規則）を制定する方針をもっていた。本書の跋に「造式の年」とあり、14年後の嵯峨天皇820年(弘仁11年)4月に『弘仁式』ができている。このことから、造式のための調査報告書だった可能性が指摘されている。 また、同時期には『延暦儀式帳』が伊勢神宮から提出されている。これも造式に備えた事前調査の一環だったといわれており、『古語拾遺』と同じ一連の流れに沿ったものだと言われている。
内容
序
本文
神代古伝承
神武天皇以降の古伝承
古伝承に抜けた11カ条
御歳神祭祀の古伝承
跋
天地開闢から天平年間（729年〜749年）までが記されている。古事記や日本書紀などの史書には見られない斎部氏に伝わる伝承も取り入れられている。
斎部氏は天太玉命の子孫とされている。このことから、天太玉命ら斎部氏の祖神の活躍が記紀よりも多く記されている。例えば、岩戸隠れの場面においては、天太玉命が中心的役割を果たしている。
影響
『先代旧事本紀』『本朝月令』『政事要略』『長寛勘文』『年中行事秘抄』『釈日本紀』や伊勢神道の文献などに利用・引用された。神典として重視されてきたことがわかる。
研究
1773年(安永2年)に奈佐勝皋（かつたか）が『疑斎』を著している。その中で『古語拾遺』を「斎部氏の衰廃を愁訴したるに過ぎざるのみ」と批判している。これに対して、本居宣長は『疑斎弁』を著して、『古語拾遺』を弁護した。 近代以降では、1928年(昭和3年)に津田左右吉が『古語拾遺の研究』で執筆当時の歴史史料とはなるが、記紀以前のことを知るための史料としては価値がないと評価している。
これまで記紀と比して重要性は薄いとされてきた。現在では重要性が再評価されつつある。
刊行本
『古語拾遺』斎部広成撰、西宮一民校注（岩波文庫）
原本、注釈、解説から成る。
『古語拾遺・高橋氏文』安田尚道,・秋本吉徳校註（現代思想社 新撰日本古典文庫）
訓読、注釈、補注、原文（校異付き）、解説。
『古語拾遺講義 稜威男健（いつのをたけび）』栗田寛
明治時代の註釈書。
『古語拾遺を読む』（右文書院、2004年） ISBN 4-8421-0039-7
風土記
奈良時代に地方の文化風土や地勢等を国ごとに記録編纂された物。正式名称ではなく、ほかの風土記と区別して「古風土記」ともいう。幾つかの風土記が律令制度の国別で記された形跡があり、幾つか残っているがもっとも完全に近い形で現存するのは出雲風土記、あるいは出雲国風土記である。この記事ではこれについて記す。
1の作成後散逸の為、後の時代に再度編纂された物。またはその一般名称。
中国の書籍の名。著者は晋の平西将軍の周処。辺境生活の見聞をまとめたものであろうといわれるが、詳細は不明。
目次 [非表示]
1 古風土記
1.1 各国の風土記
1.2 畿内
1.3 東海道
1.4 東山道
1.5 北陸道
1.6 山陰道
1.7 山陽道
1.8 南海道
1.9 西海道
2 外部リンク
古風土記
奈良時代の初め、713年（和銅6）5月、元明天皇は諸国に風土記(ふどき)の編纂を命じた（この時点では風土記という名称は用いられていない）。官撰の地誌。詔により撰進したのは各国国庁。漢文体を主体とした文体で書かれた。
『続日本紀』の和銅6年5月甲子（2日）の条が風土記編纂の官命であると見られており、記すべき内容として、
郡郷の名（好字を用いて）
産物
土地の肥沃の状態
地名の起源
伝えられている旧聞異事
が挙げられている。
完全に現存するものはないが、出雲国風土記がほぼ完本で残り、播磨国風土記、肥前国風土記、常陸国風土記、豊後国風土記が一部欠損して残る。その他の国の風土記も存在したはずだが、現在では、後世の書物に引用されている逸文からその一部がうかがわれるのみである。
各国の風土記
「※印」以外は逸文。
畿内
山城国風土記
大和国風土記
近江国風土記
摂津国風土記
河内国風土記
和泉国風土記
紀伊国風土記
東海道
伊賀国風土記
伊勢国風土記
志摩国風土記
尾張国風土記
駿河国風土記
伊豆国風土記
甲斐国風土記
相模国風土記
下総国風土記
上総国風土記
常陸国風土記※
東山道
近江国風土記
美濃国風土記
飛騨国風土記
信濃国風土記
陸奥国風土記
北陸道
若狭国風土記
越前国風土記
越後国風土記
山陰道
丹後国風土記
因幡国風土記
伯耆国風土記
出雲国風土記※
石見国風土記
山陽道
播磨国風土記※
美作国風土記
備前国風土記
備中国風土記
備後国風土記
南海道
紀伊国風土記
淡路国風土記
阿波国風土記
讃岐国風土記
伊予国風土記
土佐国風土記
西海道
筑前国風土記
筑後国風土記
豊前国風土記
豊後国風土記※
肥前国風土記※
肥後国風土記
日向国風土記
大隅国風土記
薩摩国風土記
壱岐国風土記
対馬国風土記
1の作成後散逸の為、後の時代に再度編纂された物。またはその一般名称。
中国の書籍の名。著者は晋の平西将軍の周処。辺境生活の見聞をまとめたものであろうといわれるが、詳細は不明。
目次 [非表示]
1 古風土記
1.1 各国の風土記
1.2 畿内
1.3 東海道
1.4 東山道
1.5 北陸道
1.6 山陰道
1.7 山陽道
1.8 南海道
1.9 西海道
2 外部リンク
古風土記
奈良時代の初め、713年（和銅6）5月、元明天皇は諸国に風土記(ふどき)の編纂を命じた（この時点では風土記という名称は用いられていない）。官撰の地誌。詔により撰進したのは各国国庁。漢文体を主体とした文体で書かれた。
『続日本紀』の和銅6年5月甲子（2日）の条が風土記編纂の官命であると見られており、記すべき内容として、
郡郷の名（好字を用いて）
産物
土地の肥沃の状態
地名の起源
伝えられている旧聞異事
が挙げられている。
完全に現存するものはないが、出雲国風土記がほぼ完本で残り、播磨国風土記、肥前国風土記、常陸国風土記、豊後国風土記が一部欠損して残る。その他の国の風土記も存在したはずだが、現在では、後世の書物に引用されている逸文からその一部がうかがわれるのみである。
各国の風土記
「※印」以外は逸文。
畿内
山城国風土記
大和国風土記
近江国風土記
摂津国風土記
河内国風土記
和泉国風土記
紀伊国風土記
東海道
伊賀国風土記
伊勢国風土記
志摩国風土記
尾張国風土記
駿河国風土記
伊豆国風土記
甲斐国風土記
相模国風土記
下総国風土記
上総国風土記
常陸国風土記※
東山道
近江国風土記
美濃国風土記
飛騨国風土記
信濃国風土記
陸奥国風土記
北陸道
若狭国風土記
越前国風土記
越後国風土記
山陰道
丹後国風土記
因幡国風土記
伯耆国風土記
出雲国風土記※
石見国風土記
山陽道
播磨国風土記※
美作国風土記
備前国風土記
備中国風土記
備後国風土記
南海道
紀伊国風土記
淡路国風土記
阿波国風土記
讃岐国風土記
伊予国風土記
土佐国風土記
西海道
筑前国風土記
筑後国風土記
豊前国風土記
豊後国風土記※
肥前国風土記※
肥後国風土記
日向国風土記
大隅国風土記
薩摩国風土記
壱岐国風土記
対馬国風土記
日本書紀
日本書紀（にほんしょき、やまとぶみ）は、奈良時代に成立した日本の歴史書である。日本における伝存最古の正史で、六国史の第一にあたる。舎人（とねり）親王らの撰で、720年（養老4年）に完成した。神代から持統（じとう）天皇の時代までを扱う。漢文・編年体をとる。全30巻、系図1巻。系図は失われた。
成立過程
『古事記』と違って『日本書紀』には、その成立の経緯が書かれていない。しかし後に成立した『続日本紀』の記述により、成立の経緯を知ることができる。『続日本紀』の養老四年五月癸酉条に「先是一品舎人親王奉勅修日本紀 至是功成奏上 紀卅卷系圖一卷」とある。その意味は「以前から、一品舍人親王、天皇の命を受けて日本紀の編纂に当たっていたが、この度完成し、紀三十巻と系図一巻を撰上した」である。
中国の史書には、266年に倭国の関係記事があり、その後は、5世紀の初めの413年（東晋・義熙9）に倭国が貢ぎ物を献じたことが『晋書』安帝紀に記されている。この間は記述がなく、日本にも文字はないので、日本の王の名も分からない。この間は「謎の4世紀」と呼ばれている。
聖徳太子の頃（日本書紀によれば620年）、日本でも歴史書を作ろうということになり、蘇我馬子と共同して天皇記・国記・臣連伴造国造百八十部・公民等本記を編纂したという記録（『先代旧事本紀』はこの記録に基づいて捏造された偽書である）があるが、当時のヤマト王権に十分な記録があったと考えるべき証拠はなく、その編纂が仮に事実であったとしても、多く伝承に頼らざるを得なかったと推定される。しかし、漢字はかなり早くに伝えられ、使用されていたようで、事実稲荷山古墳から発見された金錯銘鉄剣の銘によれば5世紀中葉の地方豪族が8世代にもわたる系図を作成する能力を保持していたことが判る。もちろんだからと言って同時代とされる雄略天皇のころの皇室系図が正確であるとは保証できない。なぜなら現存する系図は、あくまで記紀編纂の段階での姿を伝えるものであるからである。事実、中国の南朝史書の伝える倭の五王の系譜と同時期の皇室の系図は一致しない。まして4世紀後半以前の天皇の祖先については、記紀はもちろん聖徳太子が作ったであろう歴史書といえども、事実を正確に記録できたと推定しうる根拠は全くない。したがって、天皇家の系譜について、正確な記録があるわけではない（天皇家の成立過程についてはヤマト王権の項を参照）。なお、この時聖徳太子が作った歴史書『国記』、『天皇記』は蘇我蝦夷・入鹿が滅ぼされた時に大部分焼失したが、焼け残ったものは天智天皇に献上されたという（『日本書紀』）。その後に『古事記』や『日本書紀』が作られたのである。
現代の研究では、『古事記』や『日本書紀』の記述は、外国資料を参照したと思われる部分を除いては、継体天皇以前の記述は正確さが保証できないと考えられる。特に継体天皇以前の編年は不正確であることが分かっている。そのことは継体天皇の没年が『古事記』と『日本書紀』で3説があげられ、『書紀』の編者は外国資料である『百済本記』に基づき531年説を本文に採用したことからもわかる。国内資料だけでは継体天皇の没年すら確定できなかったのである。いわんや在位年数、没時年齢など全く当てにならず、それ以前の天皇については論外である。ゆえに継体以前の史的事実の確定には、外国の史書、『書紀』の記述のうち百済三書など朝鮮系の史書に基づく部分のほか、まずは考古学資料が優先されるべきであって、単に記紀の神話伝説の類をどれほどもっともらしく解釈しても、考古学的資料に確かな裏づけのない限り、学問的な評価は得られない。神話伝説をもっともらしく解釈することが、必ずしも歴史的事実に近づくことを保障しないのは、それ自体の時代的変遷の可能性を考えれば明らかである。たとえば、『隋書』卷八十一 列傳第四十六 東夷 俀國に、俀王姓阿毎字多利思北孤號阿輩雞彌の使者の言として「俀王以天爲兄 以日爲弟」倭王は天を以って兄となし、日を以って弟となす云々といった思想を語っている。これは現存する記紀神話とはおよそかけ離れたものであり、聖徳太子の頃には太陽女神アマテラスオオミカミはまだ成立していなかったのかとさえ思わせる。そうすると天照大神＝卑弥呼などといった議論は土台から崩れてしまう。邪馬台国論争などでアマチュアの仕事がアカデミズムから評価されないのは、決して学界が「津田史観の呪縛」にとらわれているからではなく、十分に理由のあることなのである。
もちろん稲荷山鉄剣の発見により、雄略天皇の実在は確実であるから、その前後、特に仁徳天皇以降の国内伝承にある程度の証拠力を認めてもよいとする学者がいるのは事実であるが、一方で、実証主義的観点から、記紀や『上宮記』を全面的に信用することは出来ないため、継体天皇以前の大王の名や系図等は不明であるとする慎重な学者もいる。皇室の歴代や系図の成立過程については、継体の系図を記録した『上宮記』や、現在は伝わらない聖徳太子による国史の成立以前にも、各種の系図があったが、これはさまざまな王の系図に、祖先として伝説上の王を書いたもので、正確な内容ではなく、これらを参考に『上宮記』や『古事記』、『日本書紀』が作られたとする説もある。『旧辞』や『帝紀』は7世紀頃の成立と考えられている。仮に推古朝の600年頃に『上宮記』が成立したとしても、継体天皇（オホド王）が亡くなった531年は、当時から70年前の話である。なお、日本で文字が使われるようになったのは、倭王武の上表文や隅田八幡神社鏡銘、埼玉県稲荷山古墳出土鉄剣銘文などから、5世紀代には時に文字が使用されていたことが分かっているが、朝廷内で常時文字による記録がとられていたかとなると話は別である。『隋書』卷八十一 列傳第四十六 東夷 俀國には「無文字唯刻木結繩敬佛法於百濟求得佛經始有文字」文字なし。ただ木を刻み縄を結ぶのみ。仏法を敬う。百済において仏経を求得し、初めて文字あり との記述があり、これにより朝廷内での文字の常用は聖徳太子の頃、おそらく西暦600年前後であると主張し、継体天皇即位の頃については文字としての記録はなく、口頭での言い伝えとして大和朝廷周辺に記憶があったのみであると主張する研究者もいる。そのことは、継体天皇以前の編年が全く信をおけないという事実にもよく符合するのである。
書名
もとの名称が『日本紀』だったとする説と、初めから『日本書紀』だったとする説がある。
『日本紀』とする説は、『続日本紀』の上記記事に「書」の文字がないことを重視する。中国では紀伝体の史書を「書」（『漢書』『後漢書』など）と呼び、帝王の治世を編年体にしたものを「紀」（『漢紀』『後漢紀』）と呼んでいた。この用法に倣ったとすれば、『日本書紀』は「紀」にあたるものなので、『日本紀』と名づけられたと推測できる。『日本書紀』に続いて編纂された『続日本紀』『日本後紀』『続日本後紀』がいずれも書名に「書」の文字を持たないこともこの説を支持していると言われる。この場合、「書」の字は後世に挿入されたことになる。
『日本書紀』とする説は、古写本と奈良時代・平安時代初期のような近い時代の史料がみな『日本書紀』と記していることを重視する。例えば、『弘仁私記』序、『釈日本紀』引用の「延喜講記」など。『書紀』が参考にした中国史書は、『漢書』『後漢書』のように全体を「書」としその一部に「紀」を持つ体裁をとる。そこでこの説の論者は、現存する『書紀』は、中国の史書にあてはめると『日本書』の「紀」にあたるものとして、『日本書紀』と名づけられたと推測する。
原資料
6世紀の中頃欽明天皇の時代に言い伝えを元にして日本の歴史をまとめた『帝紀』・『旧辞』、諸氏の伝承などを取り入れているとされる。なお、620年（推古28）に聖徳太子や蘇我馬子によって編纂されたとされる『天皇記』・『国記』の方がより旧い史書であるが、645年（皇極4）の乙巳（いつし）の変とともに焼失した。この後を受けて、歴史書が編纂されている。
なお、『日本書紀』本文中に書名をあげて引用されている文献として次のようなものがあるが、いずれも現存していない。
『日本旧記』
『日本世記』
『伊吉連博徳書』
『難波吉士男人書』
『百済記』
『百済新撰』
『百済本記』
編纂方針
『日本書紀』の編纂は国家の大事業であり、天皇家や各氏族の歴史上での位置づけを行うという、極めて政治的な色彩の濃厚なものである。編集方針の決定や原史料の選択は、政治的に有力者が主導したものと推測されている。
文体・用語
『日本書紀』の文体・用語など文章上の様々な特徴を分類して研究・調査がされており、その結果によると、全三十巻のうち巻一・二の神代紀と巻二十八・二十九・三十の天武・持統紀の実録的な部分を除いた後の二十五巻は、大別して二つに分けられるといわれている。その一は、巻三の神武紀から巻十三の允恭・安康紀までであり、その二は、巻十四の雄略紀から巻二十一の用明・崇峻紀まである。残る巻二十二・二十三の推古・舒明紀はその一に、巻二十四の皇極紀から巻二十七の天智紀まではその二に付加されるとされている。巻十三と巻十四の間、つまり雄略紀の前後に古代史の画期があったと推測されている。
ところで『日本書紀』は純漢文体であると思われてきたが、最近の研究から語彙や語法に倭習が多くみられることが分かってきている。倭習とは、日本語的発想に基づく誤用や奇用である。「和臭」とも書かれる。とくに大化の改新について書かれた巻二十四、巻二十五に倭習が多数あり、蘇我氏を逆臣として誅滅を図ったクーデターに関しては、元明天皇（天智天皇の子）、藤原不比等（藤原鎌足の子）の意向を受けて「加筆」されたのではないかと考える学者もいる（もし「加筆」が認められれば「蘇我氏逆臣説」は修正されることになる）。
『日本書紀』は、552年（欽明13）に百済の聖明王、釈迦仏像と経論を献ずる、としている。しかし「上宮聖徳法王帝説」や「元興寺縁起」は、538年（宣化3）に仏教公伝されることを伝えており、こちらが通説になっている。このように『日本書紀』には、改変したと推測される箇所があることが、いまや研究者の間では常識となっている。
紀年・暦年の構成
暦日に関する研究は戦前に既に完成していたが、当時の状況はその研究の公表を許さず、戦後ようやく発表されたのであった。『日本書紀』は、完全な編年体史書で、神代紀を除いたすべての記事は、年・月・日（干支）の様式で記載されている。記事のある月は、その月の一日の干支を書き、それに基づいてその記事が月の何日に当たるかを計算できるようになっている。たとえば憲法十七条の制定は「推古十二年夏四月丙寅朔戊辰（へいいんさくぼしん）」であるが、これは四月一日の干支が丙寅であって、戊辰は三日であることを示している。また研究は、中国の元嘉（げんか）暦と儀鳳（ぎほう）暦の二つが用いられていることを明らかにした。武即位前紀の甲寅（こういん）年十一月丙戌（へいじゅつ）朔から仁徳八十七年十月癸未（きび）朔までが儀鳳暦、安康紀三年八月甲申（こうしん）朔から天智紀六年閏十一月丁亥（ていがい）朔までが元嘉暦と一致するという。元嘉暦が古く、暦が新しいにもかかわらず、『日本書紀』は、新しい暦を古い時代に、古い暦を新しい時代に採用している。既述のように二組で撰述したと推測されている。
元嘉暦とは、中国・南朝の宋の何承天（かしょうてん）がつくった暦で、元嘉二十二年（445年）から施行され、百済にも日本にもかなり早く伝来したといわれている。儀鳳暦とは、唐の李淳風（りじゅんほう）がつくって高宗の麟徳（りんとく）二年（665年=天智4）から用いられはじめた麟徳暦のことを指すと考えられている。
讖緯（しんい）の説
神武天皇の即位を紀元前660年に当たる辛酉（かのととり、しんゆう）の年を起点として紀年を立てている理由は、中国から伝えられた讖緯説を採用したためという学説が、明治に那珂通世（なかみちよ）によりうちたてられ、学界で広く受け入れられている。緯書にある鄭玄の注にある、一元60年、二十一元1260年を一蔀とし、そのはじめの辛酉の年に王朝交代という革命が起こるとする辛酉革命の思想（参考：三革令＝甲子革政/戊午革運/辛酉革命）によるという。この思想で考えると斑鳩の地に都を置いた推古天皇九年（AD601）の辛酉の年より二十一元遡った辛酉の年を第一蔀のはじめの年とし、日本の紀元を第一の革命と想定して、神武の即位をこの年に当てたのである。異説では、那珂通世の計算には誤認があり、一蔀は1320年が正しく従って逆算起点は斉明天皇七年（AD661）の辛酉の年になるともいう。
紀年論
古い時代の天皇の寿命が異常に長い事から、『日本書紀』の年次は古くから疑問視されてきた。今日の学説では、初代神武天皇の即位年を辛酉（紀元前660年）とすることによって、年代を古くに引き上げたとされる。そこでこの紀年がどのように構成されているか、明らかにしようとする試みが紀年論である。アマチュアの研究家の中には、1年を2倍にして、年次を設定したとする2倍暦説を唱えるものが少なからず見受けられるが、2倍暦で『書紀』紀年の該当期間が矛盾なく説明できる訳ではないから、単なる合理化以上のものではなく、学界では支持されていない。また応神紀には『三国史記』と対応する記述があり、干支2順、120年繰り下げると、『三国史記』と年次が一致する。したがってこのあたりで、年次は120年古くに設定されているとされる。しかしこれも、あくまで『三国史記』の原型となった朝鮮史書を参考にした記事だけに該当するものであって、前後の日本伝承による記事には当然適用されるわけではないし、その前の神功紀で引用される『魏志』の年次との整合性もない。倉西裕子は「日本書紀における紀年の編成をめぐる一考察」（2002年）と『日本書紀の真実』（2003年）で、日本書紀の紀年法は、神功元年（201年）から雄略5年（461年）までの間において、プラス・マイナス120年構想、多列・並列構造にあると発表した。すなわち、神功紀（神功元年〜神功69年）においては、69（神功紀の紀年数）−189（実際に経過した年数）＝−120という式が成り立ち、応神元年（390年）から雄略5年（461年）までの間には、192（応神元年〜雄略5年までの紀年数の合計）−72（実際に経過した年数）＝＋120年という式が成り立っているとする。倉西は、2004年史学会の古代史部会にて発表報告を行っている。
一方、『古事記』は年次を持たないが、文注の形で一部の天皇について没年干支が記される。『日本書紀』の天皇没年干支と、古い時代は一致しないが、
第27代 安閑（乙卯、535年）
第31代 用明（丁未、587年）
第32代 崇峻（壬子、592年）
第33代 推古（戊子、628年）
は一致する。このあたりの年次は実年代を反映しているとも考えられる。また『古事記』の天皇没年干支を基に、『日本書紀』の年次を探ろうとする考えもあるが、前述の理由により多くの学者の支持を得られていない。
本文と一書
本文の後に注の形で「一書に曰く」として多くの異伝を書き留めている。中国では、清の時代になるまで本文中に異説を併記した歴史書はなく、当時の常識では、世界にも類をみない画期的な歴史書だったといえる。
諱と諡
天皇の名には、天皇在世中の名である諱（いみな）と、没後に奉られる諡（おくりな）とがある。現在普通に使用されるのは『続日本紀』に記述される奈良時代、天平宝字6年（762）〜同8年（764）、淡海三船による神武から持統天皇までの四十一代、及び元明・元正天皇へ一括撰進された漢風諡号であるが、『日本書紀』の本来の原文には当然漢風諡号はなく、天皇の名は諱または和風諡号によってあらわされている。十五代応神天皇から二十六代継体天皇までの名は、おおむね諱、つまり在世中の名であると考えられている。その特徴は、ホムタ・ハツセなどの地名、ササギなどの動物名、シラカ・ミツハなどの人体に関する語、ワカ・タケなどの素朴な称、ワケ・スクネなどの古い尊称などを要素として単純な組み合わせから成っている。確実性が増してからの『書紀』の記述による限り、和風諡号の制度ができたのは6世紀半ばごろであり、それ以前で和風諡号風の名前を持つ天皇は、後世架上された天皇であると考える説がある。
構成
卷第一
神代上（かみのよのかみのまき）
第一段、天地のはじめ及び神々の化成した話（天地開闢）
第二段、世界起源神話の続き
第三段、男女の神が八柱、神世七世（かみのよななよ）
第四段、国産みの話
第五段、国産みに次いで山川草木・月日などを産む話（神産み）
第六段、イザナキ死に、スサノオは根の国に行く前にアマテラスに会いに行く。アマテラスはスサノオと誓約し、互いに相手の持ち物から子を産む。（アマテラスとスサノオの誓約）
第七段、スサノオは乱暴をはたらき、アマテラスは天の岩戸に隠れてしまう。神々がいろいろな工夫の末アマテラスを引き出す。スサノオは罪を償った上で放たれる。（岩戸隠れ）
第八段、スサノオが出雲に降り、アシナヅチ・テナヅチに会う。スサノオがクシイナダヒメを救うためヤマタノオロチを殺し、出てきた草薙剣（くさなぎのつるぎ）をアマテラスに献上する。姫と結婚し、オオナムチを産み、スサノオは根の国に行った。
卷第二
神代下（かみのよのしものまき）
第九段、葦原中国の平定、オオナムチ父子の国譲り、ニニギの降臨、サルタヒコの導き、ヒコホホデミらの誕生。（葦原中国平定・天孫降臨）
第十段、山幸彦と海幸彦の話
第十一段、神日本盤余彦尊（かむやまといはれびこのみこと）誕生
※卷第三より以降の漢風諡号は、『日本書紀』成立時にはなく、その後の人が付け加えたものと推定されている。
卷第三
神日本磐余彦天皇（かむやまといはれびこのすめらみこと）神武天皇
卷第四
神淳名川耳天皇（かむぬなかはみみのすめらみこと）綏靖天皇
磯城津彦玉手看天皇（しきつひこたまてみのすめらみこと）安寧天皇
大日本彦紹 友天皇（おほやまとひこすきとものすめらみこと）懿徳天皇
観松彦香殖稲天皇（みまつひこすきとものすめらみこと）孝昭天皇
日本足彦国押人天皇（やまとたらしひこくにおしひとのすめらみこと）孝安天皇
大日本根子彦太瓊天皇（おほやまとねこひこふとにのすめらみこと）孝霊天皇
大日本根子彦国牽天皇（おほやまとねこひこくにくるのすめらみこと）孝元天皇
稚日本根子彦大目目天皇（わかやまとねこひこおほひひのすめらみこと）開化天皇
卷第五
御間城入彦五十塑殖天皇（みまきいりびこいにゑのすめらみこと）崇神天皇
卷第六
活目入彦五十狭茅天皇（いくめいりびこいさちのすめらみこと）垂仁天皇
卷第七
大足彦忍代別天皇（おほたらしひこおしろわけのすめらみこと）景行天皇
稚足彦天皇（わかたらしひこのすめらみこと）成務天皇
卷第八
足仲彦天皇（たらしなかつひこのすめらみこと）仲哀天皇
卷第九
気長足姫尊（おきながたらしひめのみこと）神功皇后
卷第十
誉田天皇（ほむだのすめらみこと）応神天皇
卷第十一
大鷦鷯天皇（おほさざきのすめらみこと）仁徳天皇
卷第十二
去来穂別天皇（いざほわけのすめらみこと）履中天皇
瑞歯別天皇（みつはわけのすめらみこと）反正天皇
卷第十三
雄朝津間稚子宿禰天皇（をあさづまわくごのすくねのすめらみこと）允恭天皇
穴穂天皇（あなほのすめらみこと）安康天皇
卷第十四
大泊瀬幼武天皇（おほはつせのわかたけるのすめらみこと）雄略天皇
第第十五
白髪武広国押稚日本根子（しらかのたけひろくにおしわかやまとねこのすめらみこと）清寧天皇
弘計天皇（をけのすめらみこと）顕宗天皇
億計天皇（おけのすめらの天皇）仁賢天皇
卷第十六
小泊瀬稚鷦鷯天皇（おはつせのわかさざきのすめらみこと）武烈天皇
卷第十七
男大述天皇（おほどのすめらみこと）継体天皇
卷第十八
広国押武金日天皇（ひろくにおしたけかなひのすめらみこと）安閑天皇
武小広国押盾天皇（たけをひろくにおしたてのすめらみこと）宣化天皇
卷第十九
天国排開広庭天皇（あめくにおしはらきひろにはのすめらみこと）欽明天皇
卷第二十
淳中倉太珠敷天皇（ぬなかくらのふとたましきのすめらのみこと）敏達天皇
卷第二十一
橘豊日天皇（たちばなのとよひのすめらみこと）用明天皇
泊瀬部天皇（はつせべのすめらみこと）崇峻天皇
卷第二十二
豊御食炊屋姫天皇（とよみけかしきやひめのすめらみこと）推古天皇
卷第二十三
長足日広額天皇（おきながたらしひひぬかのすめらみこと）舒明天皇
卷第二十四
天豊財重日足姫天皇（あめとよたからいかしひたらしひめのすめらのみこと）皇極天皇
卷第二十五
天万豊日天皇（あめよろづとよひのすめらみこと）孝徳天皇
卷第二十六
天豊財重日足姫天皇（あめとよたからいかしひたらしひめのすめらみこと）斉明天皇
卷第二十七
天命開別天皇（あめみことひらかすわけのすめらみこと）天智天皇
卷第二十八
天淳中原瀛真人天皇（あまのぬなはらおきのまひとのすめらみことのかみのまき）天武天皇 上
卷第二十九
天淳中原瀛真人天皇（あまのぬなはらおきのまひとのすめらみことのしものまき）天武天皇 下
卷第三十
高天原広野姫天皇（たかまのはらひろのひめのすめらみこと）持統天皇
現存本
現存する最古のものは平安極初期のもの（田中本第10巻ならびにその僚巻に相当する巻1断簡）。
写本は古本系統と卜部家系統の本に分類される。 神代巻（巻第一・第二）の一書が小書双行になっているものが古本系統であり、大書一段下げになっているものが卜部家系統である。原本では古本系統諸本と同じく小書双行であったと考えられている（参考：『古事記日本書紀必携』学燈社）。
以下に国宝や重要文化財に指定されているものをいくつかあげる。
古本系統
佐佐木本 9世紀写 第1巻断簡 - 四天王寺本・猪熊本・田中本の僚巻。紙背には空海の漢詩を集めた『遍照発揮性霊集（へんじょうほっきしょうりょうしゅう）』（真済編）が記されている。訓点なし。個人蔵。
四天王寺本 9世紀写 第1巻断簡 - 佐佐木本・猪熊本・田中本の僚巻。紙背文書については佐佐木本と同じ。訓点なし。四天王寺蔵。
猪熊本 9世紀写 第1巻断簡 - 佐佐木本・四天王寺本・田中本の僚巻。紙背文書については佐佐木本と同じ。訓点なし。個人蔵。
田中本 9世紀写 第10巻 - 佐佐木本・四天王寺本・猪熊本の僚巻。紙背文書については佐佐木本と同じ。訓点なし。奈良国立博物館蔵。
岩崎本 10〜11世紀写 第22,24巻 - 訓点付きのものとしては最古。本文の声点は六声体系。図書寮本と比較すると、本文・訓点ともに相違は大きい。京都国立博物館蔵。
前田本 11世紀写 第11,14,17,20巻 - 訓点は図書寮本と同系統であるが、多少古態を存する。声点は四声体系。前田育徳会蔵。
図書寮本（書陵部本） 12世紀写 第10,12-17,21-24巻 - 訓点あり（第10巻を除く）。第14巻と第17巻は前田本と、第22〜24巻は北野本と、それぞれ同系統。声点は四声体系。宮内庁書陵部蔵。
北野本 第1類…第22-27巻（平安末期写） - 訓点あり。鎌倉末〜南北朝期に神祇伯であった白川伯王家・資継王の所蔵本が、室町中期に吉田家系の卜部兼永の所有となったもの。北野天満宮蔵。
鴨脚本（嘉禎本） 1236年写 第2巻 - 訓点あり。京都・賀茂御祖神社の社家・鴨脚（いちょう）氏旧蔵本。本文・訓点とも大江家系か。國學院大學蔵。
卜部家本系統
卜部兼方本（弘安本） 1286年写 第1,2巻 - 訓点あり。平野家系の卜部兼方の書写。大江家点との比較を丹念に記す。声点は四声体系。京都国立博物館蔵。
卜部兼夏本（乾元本） 1303年写 第1,2巻 - 訓点あり。吉田家系の卜部兼夏の書写。『弘仁私記』（書紀古訓と書紀講筵にて後述）その他の私記を多数引用。声点は四声体系。天理大学附属天理図書館蔵。
熱田本 1375〜7年写 第1〜10,12〜15巻 - 訓点あり。熱田神宮蔵。
図書寮本（書陵部本） 1346年写 第2巻 - 訓点あり。北畠親房旧蔵本。宮内庁書陵部蔵。
北野本 第2類…第28-30巻（平安末〜鎌倉初期写）、第3類…第1,4,5,7-10,12,13,15,17-21巻（南北朝写）、第4類…第3,6,11巻（室町後期写）、第5類…第16巻（幕末写） - 訓点あり（第1巻を除く）。第2・3類は第1類同様白川伯王家・資継王の旧蔵本。資継王が加点しているため、本文とは異なり訓点は伯家点系である。北野天満宮蔵。
卜部兼右本 1540年写 第3〜30巻 - 1525年に吉田家前当主の卜部兼満が家に火を放って出奔した際に卜部家伝来の本も焼失したため、若くしてその後を継いだ兼右が、以前に卜部家本を書写していた三条西実隆の本を書写させてもらい、更に一条家の本（一条兼良写、卜部兼煕証）で校合して証本としたもの。当初は全巻揃っていたが、神代巻2巻は再度失われた。人代巻28巻を完備したものとしては最古に位置する。
刊行本
小学館新編日本古典文学全集2-4「日本書紀」全3冊
1994-1998年
訳注者：小島憲之・直木孝次郎・西宮一民・蔵中進・毛利正守
原文、書き下し文、注釈、現代語訳を収める。
講談社学術文庫「全現代語訳 日本書紀」上下巻
訳者：宇治谷孟
1988年初版
現代語訳のみ
岩波書店日本古典文学大系（新装版）上下巻
1993年
校注者：坂本太郎・家永三郎・井上光貞・大野晋
原文、注釈、書き下し文を収める。
岩波文庫「日本書紀」全5冊
原文、注釈、書き下し文を収める。
中央公論新社中公クラシックス 全3巻
2003年-2004年
監訳：井上光貞
現代語訳のみ
書紀講筵と書紀古訓
『日本書紀』は歌謡部分を除き、原則として純粋漢文で記されているため、そのままでは日本人にとっては至極読みづらいものであった。そこで、完成の翌年である養老五年（721年）には早くも、『日本書紀』を自然な日本語で読むべく、宮中において時の博士が貴族たちの前で講義するという機会が公的に設けられた。これを書紀講筵（こうえん）という。開講から終講までに数年を要するほどの長期講座であり、承平年間に行なわれた講筵などは、天慶の動乱のために一時中断したとは言え、終講までに実に7年を要している。代々の講筵の記録は聴講者の手によって開催された年次を冠する私記（年次私記）の形でまとめられるとともに、『日本書紀』の古写本の訓点（書紀古訓）として取り入れられた。
以下に過去の書紀講筵（年次は開講の時期）の概要を示す。
養老五年（721年）
博士は太安万侶。私記は現存しないが、現存『弘仁私記』および一部の書紀古写本に「養老説」として引用の形で見える。
弘仁四年（813年）
博士は多人長。唯一、成書の形で私記が現存する（いわゆる私記甲本）が、書紀古写本（乾元本神代紀）に「弘仁説」として引用されている『弘仁私記』（和訓が万葉仮名で表記され上代特殊仮名遣も正確）と比べると、現在の伝本（和訓の大半が片仮名表記）は書写の過程ではなはだしく劣化したものであり、原型をとどめていないと見られる。
承和六年（839年）
博士は菅野高平（滋野貞主とも）。私記は現存しない。
元慶二年（878年）
博士は善淵愛成。私記は現存しないが、卜部兼方の『釈日本紀』に「私記」として引用されているのはこれではないかと言われている。私記作者は矢田部名実か。
延喜四年（904年）
博士は藤原春海。私記作者は矢田部公望。私記は現存しないが、『和名類聚抄』に「日本紀私記」として、また卜部兼方の『釈日本紀』に「公望私記」として、それぞれ引用されている。
承平六年（936年）
博士は矢田部公望。現在断片として伝わっている私記丁本がその私記であると推測されている。
康保二年（965年）
博士は橘仲遠。私記は現存しない。
なお、書紀古写本には単に「私記説」という形で引用されているものも多い。これらは上記年次私記のいずれかに由来するものと思われるが、残念ながら特定はできない。その他にも、書紀古写本に見られる声点（本来は漢字の声調を示す記号であるが、ここでは日本語のアクセントを示すのに用いられている）付きの傍訓は何らかの由緒ある説に基づくものと見られるから、上記私記の末裔である可能性がある。
ちなみに、現在成書の形で存在する『日本紀私記』には、上述した甲本・丁本の他に、僚巻と見られる乙本（神代紀に相当）と丙本（人代紀に相当）の二種類が存するが、こちらはある未知の書紀古写本から傍訓のみを抜き出し、適宜片仮名を万葉仮名に書き換えてそれらしく装ったもの（時期は院政〜鎌倉期か）と推定されており、いわゆる年次私記の直接の末裔ではない。
竟宴和歌
元慶の講筵以降、終講の際にはそれを記念する宴会（竟宴）が行なわれるようになり、参加者によって『日本書紀』にちなむ和歌が詠まれた。それらを集めたものが『日本紀竟宴和歌（にほんぎきょうえんわか）』（943年成立）である。現存本は元慶・延喜・承平の各講筵の竟宴和歌より成る。歌題として選ばれるのが神々や古代の聖王、伝説的な英雄たちということもあって、和歌の内容がどうしても類型的なものになりがちなため、文学的には特に見るべきものはないが、藤原時平や藤原忠平といった当代の最上級の貴族の歌を集めているという点ですこぶるユニークな歌集となっている。
参考文献
水谷千秋『謎の大王 継体天皇』（文春新書、2001年） ISBN 4-16-660192-X
武光誠『大和朝廷と天皇家』（平凡社新書、2003年） ISBN 4-58-285180-0
倉西裕子『日本書紀の真実』（講談社選書メチエ、2003年）ISBN 4-06-258270-8
森 博達 『日本書紀の謎を解く―述作者は誰か』（中公新書、1999年）ISBN 4-12-101502-9
成立過程
『古事記』と違って『日本書紀』には、その成立の経緯が書かれていない。しかし後に成立した『続日本紀』の記述により、成立の経緯を知ることができる。『続日本紀』の養老四年五月癸酉条に「先是一品舎人親王奉勅修日本紀 至是功成奏上 紀卅卷系圖一卷」とある。その意味は「以前から、一品舍人親王、天皇の命を受けて日本紀の編纂に当たっていたが、この度完成し、紀三十巻と系図一巻を撰上した」である。
中国の史書には、266年に倭国の関係記事があり、その後は、5世紀の初めの413年（東晋・義熙9）に倭国が貢ぎ物を献じたことが『晋書』安帝紀に記されている。この間は記述がなく、日本にも文字はないので、日本の王の名も分からない。この間は「謎の4世紀」と呼ばれている。
聖徳太子の頃（日本書紀によれば620年）、日本でも歴史書を作ろうということになり、蘇我馬子と共同して天皇記・国記・臣連伴造国造百八十部・公民等本記を編纂したという記録（『先代旧事本紀』はこの記録に基づいて捏造された偽書である）があるが、当時のヤマト王権に十分な記録があったと考えるべき証拠はなく、その編纂が仮に事実であったとしても、多く伝承に頼らざるを得なかったと推定される。しかし、漢字はかなり早くに伝えられ、使用されていたようで、事実稲荷山古墳から発見された金錯銘鉄剣の銘によれば5世紀中葉の地方豪族が8世代にもわたる系図を作成する能力を保持していたことが判る。もちろんだからと言って同時代とされる雄略天皇のころの皇室系図が正確であるとは保証できない。なぜなら現存する系図は、あくまで記紀編纂の段階での姿を伝えるものであるからである。事実、中国の南朝史書の伝える倭の五王の系譜と同時期の皇室の系図は一致しない。まして4世紀後半以前の天皇の祖先については、記紀はもちろん聖徳太子が作ったであろう歴史書といえども、事実を正確に記録できたと推定しうる根拠は全くない。したがって、天皇家の系譜について、正確な記録があるわけではない（天皇家の成立過程についてはヤマト王権の項を参照）。なお、この時聖徳太子が作った歴史書『国記』、『天皇記』は蘇我蝦夷・入鹿が滅ぼされた時に大部分焼失したが、焼け残ったものは天智天皇に献上されたという（『日本書紀』）。その後に『古事記』や『日本書紀』が作られたのである。
現代の研究では、『古事記』や『日本書紀』の記述は、外国資料を参照したと思われる部分を除いては、継体天皇以前の記述は正確さが保証できないと考えられる。特に継体天皇以前の編年は不正確であることが分かっている。そのことは継体天皇の没年が『古事記』と『日本書紀』で3説があげられ、『書紀』の編者は外国資料である『百済本記』に基づき531年説を本文に採用したことからもわかる。国内資料だけでは継体天皇の没年すら確定できなかったのである。いわんや在位年数、没時年齢など全く当てにならず、それ以前の天皇については論外である。ゆえに継体以前の史的事実の確定には、外国の史書、『書紀』の記述のうち百済三書など朝鮮系の史書に基づく部分のほか、まずは考古学資料が優先されるべきであって、単に記紀の神話伝説の類をどれほどもっともらしく解釈しても、考古学的資料に確かな裏づけのない限り、学問的な評価は得られない。神話伝説をもっともらしく解釈することが、必ずしも歴史的事実に近づくことを保障しないのは、それ自体の時代的変遷の可能性を考えれば明らかである。たとえば、『隋書』卷八十一 列傳第四十六 東夷 俀國に、俀王姓阿毎字多利思北孤號阿輩雞彌の使者の言として「俀王以天爲兄 以日爲弟」倭王は天を以って兄となし、日を以って弟となす云々といった思想を語っている。これは現存する記紀神話とはおよそかけ離れたものであり、聖徳太子の頃には太陽女神アマテラスオオミカミはまだ成立していなかったのかとさえ思わせる。そうすると天照大神＝卑弥呼などといった議論は土台から崩れてしまう。邪馬台国論争などでアマチュアの仕事がアカデミズムから評価されないのは、決して学界が「津田史観の呪縛」にとらわれているからではなく、十分に理由のあることなのである。
もちろん稲荷山鉄剣の発見により、雄略天皇の実在は確実であるから、その前後、特に仁徳天皇以降の国内伝承にある程度の証拠力を認めてもよいとする学者がいるのは事実であるが、一方で、実証主義的観点から、記紀や『上宮記』を全面的に信用することは出来ないため、継体天皇以前の大王の名や系図等は不明であるとする慎重な学者もいる。皇室の歴代や系図の成立過程については、継体の系図を記録した『上宮記』や、現在は伝わらない聖徳太子による国史の成立以前にも、各種の系図があったが、これはさまざまな王の系図に、祖先として伝説上の王を書いたもので、正確な内容ではなく、これらを参考に『上宮記』や『古事記』、『日本書紀』が作られたとする説もある。『旧辞』や『帝紀』は7世紀頃の成立と考えられている。仮に推古朝の600年頃に『上宮記』が成立したとしても、継体天皇（オホド王）が亡くなった531年は、当時から70年前の話である。なお、日本で文字が使われるようになったのは、倭王武の上表文や隅田八幡神社鏡銘、埼玉県稲荷山古墳出土鉄剣銘文などから、5世紀代には時に文字が使用されていたことが分かっているが、朝廷内で常時文字による記録がとられていたかとなると話は別である。『隋書』卷八十一 列傳第四十六 東夷 俀國には「無文字唯刻木結繩敬佛法於百濟求得佛經始有文字」文字なし。ただ木を刻み縄を結ぶのみ。仏法を敬う。百済において仏経を求得し、初めて文字あり との記述があり、これにより朝廷内での文字の常用は聖徳太子の頃、おそらく西暦600年前後であると主張し、継体天皇即位の頃については文字としての記録はなく、口頭での言い伝えとして大和朝廷周辺に記憶があったのみであると主張する研究者もいる。そのことは、継体天皇以前の編年が全く信をおけないという事実にもよく符合するのである。
書名
もとの名称が『日本紀』だったとする説と、初めから『日本書紀』だったとする説がある。
『日本紀』とする説は、『続日本紀』の上記記事に「書」の文字がないことを重視する。中国では紀伝体の史書を「書」（『漢書』『後漢書』など）と呼び、帝王の治世を編年体にしたものを「紀」（『漢紀』『後漢紀』）と呼んでいた。この用法に倣ったとすれば、『日本書紀』は「紀」にあたるものなので、『日本紀』と名づけられたと推測できる。『日本書紀』に続いて編纂された『続日本紀』『日本後紀』『続日本後紀』がいずれも書名に「書」の文字を持たないこともこの説を支持していると言われる。この場合、「書」の字は後世に挿入されたことになる。
『日本書紀』とする説は、古写本と奈良時代・平安時代初期のような近い時代の史料がみな『日本書紀』と記していることを重視する。例えば、『弘仁私記』序、『釈日本紀』引用の「延喜講記」など。『書紀』が参考にした中国史書は、『漢書』『後漢書』のように全体を「書」としその一部に「紀」を持つ体裁をとる。そこでこの説の論者は、現存する『書紀』は、中国の史書にあてはめると『日本書』の「紀」にあたるものとして、『日本書紀』と名づけられたと推測する。
原資料
6世紀の中頃欽明天皇の時代に言い伝えを元にして日本の歴史をまとめた『帝紀』・『旧辞』、諸氏の伝承などを取り入れているとされる。なお、620年（推古28）に聖徳太子や蘇我馬子によって編纂されたとされる『天皇記』・『国記』の方がより旧い史書であるが、645年（皇極4）の乙巳（いつし）の変とともに焼失した。この後を受けて、歴史書が編纂されている。
なお、『日本書紀』本文中に書名をあげて引用されている文献として次のようなものがあるが、いずれも現存していない。
『日本旧記』
『日本世記』
『伊吉連博徳書』
『難波吉士男人書』
『百済記』
『百済新撰』
『百済本記』
編纂方針
『日本書紀』の編纂は国家の大事業であり、天皇家や各氏族の歴史上での位置づけを行うという、極めて政治的な色彩の濃厚なものである。編集方針の決定や原史料の選択は、政治的に有力者が主導したものと推測されている。
文体・用語
『日本書紀』の文体・用語など文章上の様々な特徴を分類して研究・調査がされており、その結果によると、全三十巻のうち巻一・二の神代紀と巻二十八・二十九・三十の天武・持統紀の実録的な部分を除いた後の二十五巻は、大別して二つに分けられるといわれている。その一は、巻三の神武紀から巻十三の允恭・安康紀までであり、その二は、巻十四の雄略紀から巻二十一の用明・崇峻紀まである。残る巻二十二・二十三の推古・舒明紀はその一に、巻二十四の皇極紀から巻二十七の天智紀まではその二に付加されるとされている。巻十三と巻十四の間、つまり雄略紀の前後に古代史の画期があったと推測されている。
ところで『日本書紀』は純漢文体であると思われてきたが、最近の研究から語彙や語法に倭習が多くみられることが分かってきている。倭習とは、日本語的発想に基づく誤用や奇用である。「和臭」とも書かれる。とくに大化の改新について書かれた巻二十四、巻二十五に倭習が多数あり、蘇我氏を逆臣として誅滅を図ったクーデターに関しては、元明天皇（天智天皇の子）、藤原不比等（藤原鎌足の子）の意向を受けて「加筆」されたのではないかと考える学者もいる（もし「加筆」が認められれば「蘇我氏逆臣説」は修正されることになる）。
『日本書紀』は、552年（欽明13）に百済の聖明王、釈迦仏像と経論を献ずる、としている。しかし「上宮聖徳法王帝説」や「元興寺縁起」は、538年（宣化3）に仏教公伝されることを伝えており、こちらが通説になっている。このように『日本書紀』には、改変したと推測される箇所があることが、いまや研究者の間では常識となっている。
紀年・暦年の構成
暦日に関する研究は戦前に既に完成していたが、当時の状況はその研究の公表を許さず、戦後ようやく発表されたのであった。『日本書紀』は、完全な編年体史書で、神代紀を除いたすべての記事は、年・月・日（干支）の様式で記載されている。記事のある月は、その月の一日の干支を書き、それに基づいてその記事が月の何日に当たるかを計算できるようになっている。たとえば憲法十七条の制定は「推古十二年夏四月丙寅朔戊辰（へいいんさくぼしん）」であるが、これは四月一日の干支が丙寅であって、戊辰は三日であることを示している。また研究は、中国の元嘉（げんか）暦と儀鳳（ぎほう）暦の二つが用いられていることを明らかにした。武即位前紀の甲寅（こういん）年十一月丙戌（へいじゅつ）朔から仁徳八十七年十月癸未（きび）朔までが儀鳳暦、安康紀三年八月甲申（こうしん）朔から天智紀六年閏十一月丁亥（ていがい）朔までが元嘉暦と一致するという。元嘉暦が古く、暦が新しいにもかかわらず、『日本書紀』は、新しい暦を古い時代に、古い暦を新しい時代に採用している。既述のように二組で撰述したと推測されている。
元嘉暦とは、中国・南朝の宋の何承天（かしょうてん）がつくった暦で、元嘉二十二年（445年）から施行され、百済にも日本にもかなり早く伝来したといわれている。儀鳳暦とは、唐の李淳風（りじゅんほう）がつくって高宗の麟徳（りんとく）二年（665年=天智4）から用いられはじめた麟徳暦のことを指すと考えられている。
讖緯（しんい）の説
神武天皇の即位を紀元前660年に当たる辛酉（かのととり、しんゆう）の年を起点として紀年を立てている理由は、中国から伝えられた讖緯説を採用したためという学説が、明治に那珂通世（なかみちよ）によりうちたてられ、学界で広く受け入れられている。緯書にある鄭玄の注にある、一元60年、二十一元1260年を一蔀とし、そのはじめの辛酉の年に王朝交代という革命が起こるとする辛酉革命の思想（参考：三革令＝甲子革政/戊午革運/辛酉革命）によるという。この思想で考えると斑鳩の地に都を置いた推古天皇九年（AD601）の辛酉の年より二十一元遡った辛酉の年を第一蔀のはじめの年とし、日本の紀元を第一の革命と想定して、神武の即位をこの年に当てたのである。異説では、那珂通世の計算には誤認があり、一蔀は1320年が正しく従って逆算起点は斉明天皇七年（AD661）の辛酉の年になるともいう。
紀年論
古い時代の天皇の寿命が異常に長い事から、『日本書紀』の年次は古くから疑問視されてきた。今日の学説では、初代神武天皇の即位年を辛酉（紀元前660年）とすることによって、年代を古くに引き上げたとされる。そこでこの紀年がどのように構成されているか、明らかにしようとする試みが紀年論である。アマチュアの研究家の中には、1年を2倍にして、年次を設定したとする2倍暦説を唱えるものが少なからず見受けられるが、2倍暦で『書紀』紀年の該当期間が矛盾なく説明できる訳ではないから、単なる合理化以上のものではなく、学界では支持されていない。また応神紀には『三国史記』と対応する記述があり、干支2順、120年繰り下げると、『三国史記』と年次が一致する。したがってこのあたりで、年次は120年古くに設定されているとされる。しかしこれも、あくまで『三国史記』の原型となった朝鮮史書を参考にした記事だけに該当するものであって、前後の日本伝承による記事には当然適用されるわけではないし、その前の神功紀で引用される『魏志』の年次との整合性もない。倉西裕子は「日本書紀における紀年の編成をめぐる一考察」（2002年）と『日本書紀の真実』（2003年）で、日本書紀の紀年法は、神功元年（201年）から雄略5年（461年）までの間において、プラス・マイナス120年構想、多列・並列構造にあると発表した。すなわち、神功紀（神功元年〜神功69年）においては、69（神功紀の紀年数）−189（実際に経過した年数）＝−120という式が成り立ち、応神元年（390年）から雄略5年（461年）までの間には、192（応神元年〜雄略5年までの紀年数の合計）−72（実際に経過した年数）＝＋120年という式が成り立っているとする。倉西は、2004年史学会の古代史部会にて発表報告を行っている。
一方、『古事記』は年次を持たないが、文注の形で一部の天皇について没年干支が記される。『日本書紀』の天皇没年干支と、古い時代は一致しないが、
第27代 安閑（乙卯、535年）
第31代 用明（丁未、587年）
第32代 崇峻（壬子、592年）
第33代 推古（戊子、628年）
は一致する。このあたりの年次は実年代を反映しているとも考えられる。また『古事記』の天皇没年干支を基に、『日本書紀』の年次を探ろうとする考えもあるが、前述の理由により多くの学者の支持を得られていない。
本文と一書
本文の後に注の形で「一書に曰く」として多くの異伝を書き留めている。中国では、清の時代になるまで本文中に異説を併記した歴史書はなく、当時の常識では、世界にも類をみない画期的な歴史書だったといえる。
諱と諡
天皇の名には、天皇在世中の名である諱（いみな）と、没後に奉られる諡（おくりな）とがある。現在普通に使用されるのは『続日本紀』に記述される奈良時代、天平宝字6年（762）〜同8年（764）、淡海三船による神武から持統天皇までの四十一代、及び元明・元正天皇へ一括撰進された漢風諡号であるが、『日本書紀』の本来の原文には当然漢風諡号はなく、天皇の名は諱または和風諡号によってあらわされている。十五代応神天皇から二十六代継体天皇までの名は、おおむね諱、つまり在世中の名であると考えられている。その特徴は、ホムタ・ハツセなどの地名、ササギなどの動物名、シラカ・ミツハなどの人体に関する語、ワカ・タケなどの素朴な称、ワケ・スクネなどの古い尊称などを要素として単純な組み合わせから成っている。確実性が増してからの『書紀』の記述による限り、和風諡号の制度ができたのは6世紀半ばごろであり、それ以前で和風諡号風の名前を持つ天皇は、後世架上された天皇であると考える説がある。
構成
卷第一
神代上（かみのよのかみのまき）
第一段、天地のはじめ及び神々の化成した話（天地開闢）
第二段、世界起源神話の続き
第三段、男女の神が八柱、神世七世（かみのよななよ）
第四段、国産みの話
第五段、国産みに次いで山川草木・月日などを産む話（神産み）
第六段、イザナキ死に、スサノオは根の国に行く前にアマテラスに会いに行く。アマテラスはスサノオと誓約し、互いに相手の持ち物から子を産む。（アマテラスとスサノオの誓約）
第七段、スサノオは乱暴をはたらき、アマテラスは天の岩戸に隠れてしまう。神々がいろいろな工夫の末アマテラスを引き出す。スサノオは罪を償った上で放たれる。（岩戸隠れ）
第八段、スサノオが出雲に降り、アシナヅチ・テナヅチに会う。スサノオがクシイナダヒメを救うためヤマタノオロチを殺し、出てきた草薙剣（くさなぎのつるぎ）をアマテラスに献上する。姫と結婚し、オオナムチを産み、スサノオは根の国に行った。
卷第二
神代下（かみのよのしものまき）
第九段、葦原中国の平定、オオナムチ父子の国譲り、ニニギの降臨、サルタヒコの導き、ヒコホホデミらの誕生。（葦原中国平定・天孫降臨）
第十段、山幸彦と海幸彦の話
第十一段、神日本盤余彦尊（かむやまといはれびこのみこと）誕生
※卷第三より以降の漢風諡号は、『日本書紀』成立時にはなく、その後の人が付け加えたものと推定されている。
卷第三
神日本磐余彦天皇（かむやまといはれびこのすめらみこと）神武天皇
卷第四
神淳名川耳天皇（かむぬなかはみみのすめらみこと）綏靖天皇
磯城津彦玉手看天皇（しきつひこたまてみのすめらみこと）安寧天皇
大日本彦紹 友天皇（おほやまとひこすきとものすめらみこと）懿徳天皇
観松彦香殖稲天皇（みまつひこすきとものすめらみこと）孝昭天皇
日本足彦国押人天皇（やまとたらしひこくにおしひとのすめらみこと）孝安天皇
大日本根子彦太瓊天皇（おほやまとねこひこふとにのすめらみこと）孝霊天皇
大日本根子彦国牽天皇（おほやまとねこひこくにくるのすめらみこと）孝元天皇
稚日本根子彦大目目天皇（わかやまとねこひこおほひひのすめらみこと）開化天皇
卷第五
御間城入彦五十塑殖天皇（みまきいりびこいにゑのすめらみこと）崇神天皇
卷第六
活目入彦五十狭茅天皇（いくめいりびこいさちのすめらみこと）垂仁天皇
卷第七
大足彦忍代別天皇（おほたらしひこおしろわけのすめらみこと）景行天皇
稚足彦天皇（わかたらしひこのすめらみこと）成務天皇
卷第八
足仲彦天皇（たらしなかつひこのすめらみこと）仲哀天皇
卷第九
気長足姫尊（おきながたらしひめのみこと）神功皇后
卷第十
誉田天皇（ほむだのすめらみこと）応神天皇
卷第十一
大鷦鷯天皇（おほさざきのすめらみこと）仁徳天皇
卷第十二
去来穂別天皇（いざほわけのすめらみこと）履中天皇
瑞歯別天皇（みつはわけのすめらみこと）反正天皇
卷第十三
雄朝津間稚子宿禰天皇（をあさづまわくごのすくねのすめらみこと）允恭天皇
穴穂天皇（あなほのすめらみこと）安康天皇
卷第十四
大泊瀬幼武天皇（おほはつせのわかたけるのすめらみこと）雄略天皇
第第十五
白髪武広国押稚日本根子（しらかのたけひろくにおしわかやまとねこのすめらみこと）清寧天皇
弘計天皇（をけのすめらみこと）顕宗天皇
億計天皇（おけのすめらの天皇）仁賢天皇
卷第十六
小泊瀬稚鷦鷯天皇（おはつせのわかさざきのすめらみこと）武烈天皇
卷第十七
男大述天皇（おほどのすめらみこと）継体天皇
卷第十八
広国押武金日天皇（ひろくにおしたけかなひのすめらみこと）安閑天皇
武小広国押盾天皇（たけをひろくにおしたてのすめらみこと）宣化天皇
卷第十九
天国排開広庭天皇（あめくにおしはらきひろにはのすめらみこと）欽明天皇
卷第二十
淳中倉太珠敷天皇（ぬなかくらのふとたましきのすめらのみこと）敏達天皇
卷第二十一
橘豊日天皇（たちばなのとよひのすめらみこと）用明天皇
泊瀬部天皇（はつせべのすめらみこと）崇峻天皇
卷第二十二
豊御食炊屋姫天皇（とよみけかしきやひめのすめらみこと）推古天皇
卷第二十三
長足日広額天皇（おきながたらしひひぬかのすめらみこと）舒明天皇
卷第二十四
天豊財重日足姫天皇（あめとよたからいかしひたらしひめのすめらのみこと）皇極天皇
卷第二十五
天万豊日天皇（あめよろづとよひのすめらみこと）孝徳天皇
卷第二十六
天豊財重日足姫天皇（あめとよたからいかしひたらしひめのすめらみこと）斉明天皇
卷第二十七
天命開別天皇（あめみことひらかすわけのすめらみこと）天智天皇
卷第二十八
天淳中原瀛真人天皇（あまのぬなはらおきのまひとのすめらみことのかみのまき）天武天皇 上
卷第二十九
天淳中原瀛真人天皇（あまのぬなはらおきのまひとのすめらみことのしものまき）天武天皇 下
卷第三十
高天原広野姫天皇（たかまのはらひろのひめのすめらみこと）持統天皇
現存本
現存する最古のものは平安極初期のもの（田中本第10巻ならびにその僚巻に相当する巻1断簡）。
写本は古本系統と卜部家系統の本に分類される。 神代巻（巻第一・第二）の一書が小書双行になっているものが古本系統であり、大書一段下げになっているものが卜部家系統である。原本では古本系統諸本と同じく小書双行であったと考えられている（参考：『古事記日本書紀必携』学燈社）。
以下に国宝や重要文化財に指定されているものをいくつかあげる。
古本系統
佐佐木本 9世紀写 第1巻断簡 - 四天王寺本・猪熊本・田中本の僚巻。紙背には空海の漢詩を集めた『遍照発揮性霊集（へんじょうほっきしょうりょうしゅう）』（真済編）が記されている。訓点なし。個人蔵。
四天王寺本 9世紀写 第1巻断簡 - 佐佐木本・猪熊本・田中本の僚巻。紙背文書については佐佐木本と同じ。訓点なし。四天王寺蔵。
猪熊本 9世紀写 第1巻断簡 - 佐佐木本・四天王寺本・田中本の僚巻。紙背文書については佐佐木本と同じ。訓点なし。個人蔵。
田中本 9世紀写 第10巻 - 佐佐木本・四天王寺本・猪熊本の僚巻。紙背文書については佐佐木本と同じ。訓点なし。奈良国立博物館蔵。
岩崎本 10〜11世紀写 第22,24巻 - 訓点付きのものとしては最古。本文の声点は六声体系。図書寮本と比較すると、本文・訓点ともに相違は大きい。京都国立博物館蔵。
前田本 11世紀写 第11,14,17,20巻 - 訓点は図書寮本と同系統であるが、多少古態を存する。声点は四声体系。前田育徳会蔵。
図書寮本（書陵部本） 12世紀写 第10,12-17,21-24巻 - 訓点あり（第10巻を除く）。第14巻と第17巻は前田本と、第22〜24巻は北野本と、それぞれ同系統。声点は四声体系。宮内庁書陵部蔵。
北野本 第1類…第22-27巻（平安末期写） - 訓点あり。鎌倉末〜南北朝期に神祇伯であった白川伯王家・資継王の所蔵本が、室町中期に吉田家系の卜部兼永の所有となったもの。北野天満宮蔵。
鴨脚本（嘉禎本） 1236年写 第2巻 - 訓点あり。京都・賀茂御祖神社の社家・鴨脚（いちょう）氏旧蔵本。本文・訓点とも大江家系か。國學院大學蔵。
卜部家本系統
卜部兼方本（弘安本） 1286年写 第1,2巻 - 訓点あり。平野家系の卜部兼方の書写。大江家点との比較を丹念に記す。声点は四声体系。京都国立博物館蔵。
卜部兼夏本（乾元本） 1303年写 第1,2巻 - 訓点あり。吉田家系の卜部兼夏の書写。『弘仁私記』（書紀古訓と書紀講筵にて後述）その他の私記を多数引用。声点は四声体系。天理大学附属天理図書館蔵。
熱田本 1375〜7年写 第1〜10,12〜15巻 - 訓点あり。熱田神宮蔵。
図書寮本（書陵部本） 1346年写 第2巻 - 訓点あり。北畠親房旧蔵本。宮内庁書陵部蔵。
北野本 第2類…第28-30巻（平安末〜鎌倉初期写）、第3類…第1,4,5,7-10,12,13,15,17-21巻（南北朝写）、第4類…第3,6,11巻（室町後期写）、第5類…第16巻（幕末写） - 訓点あり（第1巻を除く）。第2・3類は第1類同様白川伯王家・資継王の旧蔵本。資継王が加点しているため、本文とは異なり訓点は伯家点系である。北野天満宮蔵。
卜部兼右本 1540年写 第3〜30巻 - 1525年に吉田家前当主の卜部兼満が家に火を放って出奔した際に卜部家伝来の本も焼失したため、若くしてその後を継いだ兼右が、以前に卜部家本を書写していた三条西実隆の本を書写させてもらい、更に一条家の本（一条兼良写、卜部兼煕証）で校合して証本としたもの。当初は全巻揃っていたが、神代巻2巻は再度失われた。人代巻28巻を完備したものとしては最古に位置する。
刊行本
小学館新編日本古典文学全集2-4「日本書紀」全3冊
1994-1998年
訳注者：小島憲之・直木孝次郎・西宮一民・蔵中進・毛利正守
原文、書き下し文、注釈、現代語訳を収める。
講談社学術文庫「全現代語訳 日本書紀」上下巻
訳者：宇治谷孟
1988年初版
現代語訳のみ
岩波書店日本古典文学大系（新装版）上下巻
1993年
校注者：坂本太郎・家永三郎・井上光貞・大野晋
原文、注釈、書き下し文を収める。
岩波文庫「日本書紀」全5冊
原文、注釈、書き下し文を収める。
中央公論新社中公クラシックス 全3巻
2003年-2004年
監訳：井上光貞
現代語訳のみ
書紀講筵と書紀古訓
『日本書紀』は歌謡部分を除き、原則として純粋漢文で記されているため、そのままでは日本人にとっては至極読みづらいものであった。そこで、完成の翌年である養老五年（721年）には早くも、『日本書紀』を自然な日本語で読むべく、宮中において時の博士が貴族たちの前で講義するという機会が公的に設けられた。これを書紀講筵（こうえん）という。開講から終講までに数年を要するほどの長期講座であり、承平年間に行なわれた講筵などは、天慶の動乱のために一時中断したとは言え、終講までに実に7年を要している。代々の講筵の記録は聴講者の手によって開催された年次を冠する私記（年次私記）の形でまとめられるとともに、『日本書紀』の古写本の訓点（書紀古訓）として取り入れられた。
以下に過去の書紀講筵（年次は開講の時期）の概要を示す。
養老五年（721年）
博士は太安万侶。私記は現存しないが、現存『弘仁私記』および一部の書紀古写本に「養老説」として引用の形で見える。
弘仁四年（813年）
博士は多人長。唯一、成書の形で私記が現存する（いわゆる私記甲本）が、書紀古写本（乾元本神代紀）に「弘仁説」として引用されている『弘仁私記』（和訓が万葉仮名で表記され上代特殊仮名遣も正確）と比べると、現在の伝本（和訓の大半が片仮名表記）は書写の過程ではなはだしく劣化したものであり、原型をとどめていないと見られる。
承和六年（839年）
博士は菅野高平（滋野貞主とも）。私記は現存しない。
元慶二年（878年）
博士は善淵愛成。私記は現存しないが、卜部兼方の『釈日本紀』に「私記」として引用されているのはこれではないかと言われている。私記作者は矢田部名実か。
延喜四年（904年）
博士は藤原春海。私記作者は矢田部公望。私記は現存しないが、『和名類聚抄』に「日本紀私記」として、また卜部兼方の『釈日本紀』に「公望私記」として、それぞれ引用されている。
承平六年（936年）
博士は矢田部公望。現在断片として伝わっている私記丁本がその私記であると推測されている。
康保二年（965年）
博士は橘仲遠。私記は現存しない。
なお、書紀古写本には単に「私記説」という形で引用されているものも多い。これらは上記年次私記のいずれかに由来するものと思われるが、残念ながら特定はできない。その他にも、書紀古写本に見られる声点（本来は漢字の声調を示す記号であるが、ここでは日本語のアクセントを示すのに用いられている）付きの傍訓は何らかの由緒ある説に基づくものと見られるから、上記私記の末裔である可能性がある。
ちなみに、現在成書の形で存在する『日本紀私記』には、上述した甲本・丁本の他に、僚巻と見られる乙本（神代紀に相当）と丙本（人代紀に相当）の二種類が存するが、こちらはある未知の書紀古写本から傍訓のみを抜き出し、適宜片仮名を万葉仮名に書き換えてそれらしく装ったもの（時期は院政〜鎌倉期か）と推定されており、いわゆる年次私記の直接の末裔ではない。
竟宴和歌
元慶の講筵以降、終講の際にはそれを記念する宴会（竟宴）が行なわれるようになり、参加者によって『日本書紀』にちなむ和歌が詠まれた。それらを集めたものが『日本紀竟宴和歌（にほんぎきょうえんわか）』（943年成立）である。現存本は元慶・延喜・承平の各講筵の竟宴和歌より成る。歌題として選ばれるのが神々や古代の聖王、伝説的な英雄たちということもあって、和歌の内容がどうしても類型的なものになりがちなため、文学的には特に見るべきものはないが、藤原時平や藤原忠平といった当代の最上級の貴族の歌を集めているという点ですこぶるユニークな歌集となっている。
参考文献
水谷千秋『謎の大王 継体天皇』（文春新書、2001年） ISBN 4-16-660192-X
武光誠『大和朝廷と天皇家』（平凡社新書、2003年） ISBN 4-58-285180-0
倉西裕子『日本書紀の真実』（講談社選書メチエ、2003年）ISBN 4-06-258270-8
森 博達 『日本書紀の謎を解く―述作者は誰か』（中公新書、1999年）ISBN 4-12-101502-9
古事記
古事記（こじき、ふることふみ）は、その序によれば、和銅五年（712年）太朝臣安萬侶（おほのあそみやすまろ、太安万侶）によって献上された日本最古の歴史書。上・中・下の全3巻に分かれる。
概論
成立の経緯を記している序によれば、稗田阿礼が暗誦していた『帝紀』（天皇の系譜）・『旧辞』（古い伝承）を太安万侶が書き記し、編纂したものである。
『古事記』は古い書物を示す一般名であり正式名ではないと言われている。書名は安万侶が付けたのか、後人が付けたのかは、明らかでない。読みは「フルコトブミ」との説もあったが、今日では一般に「コジキ」と音で読んでいる。
『日本書紀』のような勅撰の正史ではないが、序文に天武天皇が
「撰帝紀 檢舊辭 去偽定真使傳於後世」
=「帝紀を撰録し、旧辞を討覈して、偽りを削り実を定めて、後葉に流（つた）へむと欲（おも）ふ」
と詔しているから、勅撰といってもいい。
構成
『古事記』は、帝紀的部分と旧辞的部分とから成り、天皇系譜が『帝紀』的部分の中心をなし、初代天皇から第33代天皇までの名、天皇の后妃・皇子・皇女の名、およびその子孫の氏族など、このほか皇居の名・治世年数・崩年干支・寿命・陵墓所在地、およびその治世の大事な出来事などについて記している。これらは朝廷の語部（かたりべ）などが暗誦して、天皇の大葬の殯（もがり）の祭儀などで誦み上げるならいであった。それが6世紀半ばになると文字によって書き表わされた。『旧辞』は宮廷内の物語、天皇家や国家の起源に関する話をまとめたもので、同じ頃書かれたものである。
『帝紀』や『旧辞』は、6世紀前半ないし中葉頃までに、天皇が日本を支配するに至った経緯を説明するために、朝廷の貴族によって述作されたものであり、それらをもとにして作成されたものである以上、民族に伝わった歴史の伝承ではないとの主張もある。一方、広く民衆に受け入れられる必要もあったはずで、特に上巻部分は、それらを反映したものが『古事記』ではなかったかとの主張もある。
構成は、
上つ巻（序・神話）
中つ巻（初代から十五代天皇まで）
下つ巻（第十六代から三十三代天皇まで）
の3巻より成っている。内容は、神代における天地（アメツチと読まれる）の始まりから推古天皇の時代に至るまでのさまざまな出来事（神話や伝説等を含む）を収録している。また数多くの歌謡を含んでいる。
なお、日本神話での「高天原」という用語が多用される文書は、「祝詞」以外では『古事記』のみである。
表記
本文はいわゆる変体漢文を主体としつつも、古語や固有名詞のように漢文では代用しづらい微妙な部分は一字一音表記で記すという表記スタイルを取っている。一字一音表記の箇所には、まれに右傍に「上」「去」のように漢語の声調を表わす文字を配して、当該語のアクセントを示すこともある。いずれも、いかに正確にかつ効率よく記述するかで悩んでいた（序文参照）編者・太安万侶の涙ぐましいまでの苦心の跡である。歌謡部分はすべて一字一音表記で記されており、本文の一字一音表記部分を含めて、上代特殊仮名遣の研究に欠かせないものとなっている。 上代特殊仮名遣の「モ」の書き分けは『古事記』のみに見られ�
概論
成立の経緯を記している序によれば、稗田阿礼が暗誦していた『帝紀』（天皇の系譜）・『旧辞』（古い伝承）を太安万侶が書き記し、編纂したものである。
『古事記』は古い書物を示す一般名であり正式名ではないと言われている。書名は安万侶が付けたのか、後人が付けたのかは、明らかでない。読みは「フルコトブミ」との説もあったが、今日では一般に「コジキ」と音で読んでいる。
『日本書紀』のような勅撰の正史ではないが、序文に天武天皇が
「撰帝紀 檢舊辭 去偽定真使傳於後世」
=「帝紀を撰録し、旧辞を討覈して、偽りを削り実を定めて、後葉に流（つた）へむと欲（おも）ふ」
と詔しているから、勅撰といってもいい。
構成
『古事記』は、帝紀的部分と旧辞的部分とから成り、天皇系譜が『帝紀』的部分の中心をなし、初代天皇から第33代天皇までの名、天皇の后妃・皇子・皇女の名、およびその子孫の氏族など、このほか皇居の名・治世年数・崩年干支・寿命・陵墓所在地、およびその治世の大事な出来事などについて記している。これらは朝廷の語部（かたりべ）などが暗誦して、天皇の大葬の殯（もがり）の祭儀などで誦み上げるならいであった。それが6世紀半ばになると文字によって書き表わされた。『旧辞』は宮廷内の物語、天皇家や国家の起源に関する話をまとめたもので、同じ頃書かれたものである。
『帝紀』や『旧辞』は、6世紀前半ないし中葉頃までに、天皇が日本を支配するに至った経緯を説明するために、朝廷の貴族によって述作されたものであり、それらをもとにして作成されたものである以上、民族に伝わった歴史の伝承ではないとの主張もある。一方、広く民衆に受け入れられる必要もあったはずで、特に上巻部分は、それらを反映したものが『古事記』ではなかったかとの主張もある。
構成は、
上つ巻（序・神話）
中つ巻（初代から十五代天皇まで）
下つ巻（第十六代から三十三代天皇まで）
の3巻より成っている。内容は、神代における天地（アメツチと読まれる）の始まりから推古天皇の時代に至るまでのさまざまな出来事（神話や伝説等を含む）を収録している。また数多くの歌謡を含んでいる。
なお、日本神話での「高天原」という用語が多用される文書は、「祝詞」以外では『古事記』のみである。
表記
本文はいわゆる変体漢文を主体としつつも、古語や固有名詞のように漢文では代用しづらい微妙な部分は一字一音表記で記すという表記スタイルを取っている。一字一音表記の箇所には、まれに右傍に「上」「去」のように漢語の声調を表わす文字を配して、当該語のアクセントを示すこともある。いずれも、いかに正確にかつ効率よく記述するかで悩んでいた（序文参照）編者・太安万侶の涙ぐましいまでの苦心の跡である。歌謡部分はすべて一字一音表記で記されており、本文の一字一音表記部分を含めて、上代特殊仮名遣の研究に欠かせないものとなっている。 上代特殊仮名遣の「モ」の書き分けは『古事記』のみに見られ�