射楯兵主神社
射楯兵主神社
所在地 兵庫県姫路市総社本町190
主祭神 射楯大神・兵主大神
社格等 式内社（小社）・播磨国総社・県社・別表神社
本殿の様式 二間社流造
例祭 11月13日・14日・15日・16日
主な神事 一ツ山の神事・三ツ山の神事
射楯兵主神社（いたてひょうずじんじゃ）とは、兵庫県姫路市にある神社。播磨国総社で、播磨地域では濁らずに「そうしゃ」、「そうしゃさん」と呼ばれています。姫路城の中曲輪内に位置します。60年に1度の一ツ山大祭、20年に1度の三ツ山大祭が有名です。
祭神
射楯大神（五十猛尊）
兵主大神（伊和大神、大国主命）
由緒・歴史
『播磨国風土記』より、8世紀以前に飾磨郡因達里（いたてのさと）因達神山（比定地：八丈岩山、姫路市辻井・田寺・新在家）に伊太代神（射楯神）
764年（天平宝字8年）6月11日飾磨郡伊和里水尾山（姫路市山野井町）に兵主神を祭祀
787年（延暦6年）兵主神を飾磨郡国衙小野江の梛本（姫路市本町、現社殿地の北方約500m）に遷座
『延喜式神名帳』に小社射楯兵主神社（※注）とあり、927年（延長5年）までに射楯神が合祀されています。
1181年（養和元年）播磨国16郡174座の大小明神社を合祀し、播磨国総社、府中社と称しました。
1581年（天正9年）羽柴秀吉が姫路城を築城するに際して現在地に遷座。
1945年（昭和20年）姫路空襲により焼失。戦後まもなくして再建。
現在、西参道に総社御門を建立中。
飾磨郡伊和里（姫路市街地周辺）は伊和族（宍粟市一宮町播磨国一宮伊和神社の伊和大神を祀る氏族）の平野部においての拠点であったようで、兵主神は伊和大神であると言われています。
出雲系である伊和大神は大己貴神（大国主命）と同一化され、兵主神も大国主命であると言われるようになったと考えられています。
神仏習合時代には、神宮寺として般若院（般若寺）がありました。
また、播磨天台六山（書写山圓教寺、増位山随願寺、法華山一乗寺、八徳山八葉寺、妙徳山神積寺、蓬莱山普光寺）による大般若会が行われていました。
江戸時代には、姫路藩主の崇敬が篤かったと伝えられています。
境内
本殿 東殿−射楯大神 西殿−兵主大神 中央殿−空殿
中央殿が空殿であることや神饌を献ずる際に西殿から行うなどの特色があります。
摂社
恵美酒社 蛭児神社−蛭児神 住吉神社−住吉三神、息長帯姫命
琴平社−大物主神
姫道天神社−菅原道真公
長壁神社−姫路刑部神、富姫神
祖霊社−児嶋範長朝臣、維新之志士12柱、日清・日露戦争の英霊121柱
案内社八幡宮−猿田彦神、誉田別神
末社
播磨国総神殿（東播総神殿、西播総神殿）−『播磨国内神名帳』所載 播磨国16郡174座
十二社合殿
一ノ宮−兵主神荒魂
二ノ宮−射楯神荒魂
日岡社−天之伊佐々比古命（日岡神社の祭神）
角社−級長津彦命、級長津姫命
手置帆負社−手置帆負神
彦狭知社−彦狭知神
秋葉社−迦具槌神
羽黒社−倉稲魂神
道祖社−岐神
鞍屋社−保食神
柿本社−柿本人麻呂朝臣
東照宮−徳川家康公
神明社−伊勢両宮
鹿島社−健御雷之神
総社稲荷神社−倉稲魂神 千早稲荷神社 藤井稲荷神社 白長稲荷神社
粟島社−少彦名神
戸隠社−手力雄神
厳島社−市杵島姫命
祭事
非常に多くの祭事が執り行われます。主なものは以下、この他に特殊大祭礼として一ツ山大祭と三ツ山大祭があります。
歳旦祭 1月1日
初えびす祭 1月14日〜16日
節分祭 2月3日
厄神祭 2月18日、19日
氏子白幣祭 4月1日〜30日
夏越大祓式 6月30日
夏祭 7月10日、11日
霜月例大祭 11月13日〜16日
師走大祓式 12月31日
除夜祭 12月31日
霜月例大祭
播磨国総社となった11月15日を祝って行われます。姫路祭ともいます。神幸祭で神輿が巡幸します。普段は中央殿は空殿となっていますが、例大祭のときのみ、本殿大床中央に神籬を儲け、九所御霊神を祀ります。
一ツ山大祭と三ツ山大祭
一ツ山大祭は、不定期に斎行されていた天神地祗祭（神前の松原で3732座の天神地祗を祀る）で、かつて行われていた影向祭（ようごうさい、神の影向（降臨）を再現する祭礼）を踏襲したことに始まります。6月11日丁卯日に行われており、丁卯祭と呼ばれました。不定期でしたが、現在では丁卯に因み60年に1度（丁卯の年に）斎行されます。古くから、神は山やその山頂の岩や樹木を依り代として降臨すると考えられていました。それに倣って、高さ18m直径10mで5色の布を巻いた五色山と呼ばれる置き山を造り、その最上部に山上殿を設け、それを依り代として神の降臨を仰ぐのが一ツ山大祭です。神門の上に設けた門上殿へ射楯神と兵主神を移し、神門前の置き山に天神地祗を招きます。
三ツ山大祭（臨時祭）は、一ツ山大祭の臨時祭で20年に1度斎行されます。三ツ山大祭では、五色山に加え、その東側に二色山、西側に小袖を飾った小袖山が並びます。一ツ山と同じように、3つの造り山に神の降臨を仰ぎます。
一ツ山大祭と三ツ山大祭で、かつては神事の内容が異なっていたようですが、現在は同じです。5種の神事、流鏑馬、競馬（くらべうま）、神子（みこ）渡り、一つ物、弓鉾指（ゆみほこさし）が行われます。流鏑馬と競馬は吉凶を占う神事で、神子、一つ物、弓鉾指の者には依巫（よりまし）としての役割があります。このような神事は、近代以前には播磨地域の多くの神社で行われていましたが、現在はあまり見られません。神事のほか、様々な奉祝行事が行われ大祭は多くの参詣者で賑います。
三ツ山の雛型が国の有形民俗文化財、一ツ山大祭と三ツ山大祭が国選択、県指定の無形民俗文化財に指定されています。
播磨国一宮伊和神社においても一つ山祭と三つ山祭が斎行されています。こちらは三つ山が61年に1度、一つ山が21年に1度、伊和神社を囲む白倉山、花咲山、高畑山（三ツ山）、宮山（一ツ山）という実際の山において行われます。総社の一ツ山と三ツ山はそれらを象ったものであるという伝承があり、この辺りからも両社の関係が伺えます。
文化財
重要文化財（国指定）
太刀 銘 定（以下茎（なかご）磨上げ）（綾小路定利）附:韋巻柄（かわまきつか）及び茎断片
重要有形民俗文化財
三ツ山雛型
その他
石造鳥居 県指定文化財
一ツ山大祭 県指定無形民俗文化財
三ツ山大祭 県指定無形民俗文化財
三ツ山祭礼図屏風 県指定文化財
銅鐘 市指定文化財
忠国剣 市指定文化財
交通
JR山陽本線姫路駅、山陽電鉄山陽姫路駅から北東へ徒歩15分
姫路城の南東、国道2号（東行き）沿い。有料駐車場あり
所在地 兵庫県姫路市総社本町190
主祭神 射楯大神・兵主大神
社格等 式内社（小社）・播磨国総社・県社・別表神社
本殿の様式 二間社流造
例祭 11月13日・14日・15日・16日
主な神事 一ツ山の神事・三ツ山の神事
射楯兵主神社（いたてひょうずじんじゃ）とは、兵庫県姫路市にある神社。播磨国総社で、播磨地域では濁らずに「そうしゃ」、「そうしゃさん」と呼ばれています。姫路城の中曲輪内に位置します。60年に1度の一ツ山大祭、20年に1度の三ツ山大祭が有名です。
祭神
射楯大神（五十猛尊）
兵主大神（伊和大神、大国主命）
由緒・歴史
『播磨国風土記』より、8世紀以前に飾磨郡因達里（いたてのさと）因達神山（比定地：八丈岩山、姫路市辻井・田寺・新在家）に伊太代神（射楯神）
764年（天平宝字8年）6月11日飾磨郡伊和里水尾山（姫路市山野井町）に兵主神を祭祀
787年（延暦6年）兵主神を飾磨郡国衙小野江の梛本（姫路市本町、現社殿地の北方約500m）に遷座
『延喜式神名帳』に小社射楯兵主神社（※注）とあり、927年（延長5年）までに射楯神が合祀されています。
1181年（養和元年）播磨国16郡174座の大小明神社を合祀し、播磨国総社、府中社と称しました。
1581年（天正9年）羽柴秀吉が姫路城を築城するに際して現在地に遷座。
1945年（昭和20年）姫路空襲により焼失。戦後まもなくして再建。
現在、西参道に総社御門を建立中。
飾磨郡伊和里（姫路市街地周辺）は伊和族（宍粟市一宮町播磨国一宮伊和神社の伊和大神を祀る氏族）の平野部においての拠点であったようで、兵主神は伊和大神であると言われています。
出雲系である伊和大神は大己貴神（大国主命）と同一化され、兵主神も大国主命であると言われるようになったと考えられています。
神仏習合時代には、神宮寺として般若院（般若寺）がありました。
また、播磨天台六山（書写山圓教寺、増位山随願寺、法華山一乗寺、八徳山八葉寺、妙徳山神積寺、蓬莱山普光寺）による大般若会が行われていました。
江戸時代には、姫路藩主の崇敬が篤かったと伝えられています。
境内
本殿 東殿−射楯大神 西殿−兵主大神 中央殿−空殿
中央殿が空殿であることや神饌を献ずる際に西殿から行うなどの特色があります。
摂社
恵美酒社 蛭児神社−蛭児神 住吉神社−住吉三神、息長帯姫命
琴平社−大物主神
姫道天神社−菅原道真公
長壁神社−姫路刑部神、富姫神
祖霊社−児嶋範長朝臣、維新之志士12柱、日清・日露戦争の英霊121柱
案内社八幡宮−猿田彦神、誉田別神
末社
播磨国総神殿（東播総神殿、西播総神殿）−『播磨国内神名帳』所載 播磨国16郡174座
十二社合殿
一ノ宮−兵主神荒魂
二ノ宮−射楯神荒魂
日岡社−天之伊佐々比古命（日岡神社の祭神）
角社−級長津彦命、級長津姫命
手置帆負社−手置帆負神
彦狭知社−彦狭知神
秋葉社−迦具槌神
羽黒社−倉稲魂神
道祖社−岐神
鞍屋社−保食神
柿本社−柿本人麻呂朝臣
東照宮−徳川家康公
神明社−伊勢両宮
鹿島社−健御雷之神
総社稲荷神社−倉稲魂神 千早稲荷神社 藤井稲荷神社 白長稲荷神社
粟島社−少彦名神
戸隠社−手力雄神
厳島社−市杵島姫命
祭事
非常に多くの祭事が執り行われます。主なものは以下、この他に特殊大祭礼として一ツ山大祭と三ツ山大祭があります。
歳旦祭 1月1日
初えびす祭 1月14日〜16日
節分祭 2月3日
厄神祭 2月18日、19日
氏子白幣祭 4月1日〜30日
夏越大祓式 6月30日
夏祭 7月10日、11日
霜月例大祭 11月13日〜16日
師走大祓式 12月31日
除夜祭 12月31日
霜月例大祭
播磨国総社となった11月15日を祝って行われます。姫路祭ともいます。神幸祭で神輿が巡幸します。普段は中央殿は空殿となっていますが、例大祭のときのみ、本殿大床中央に神籬を儲け、九所御霊神を祀ります。
一ツ山大祭と三ツ山大祭
一ツ山大祭は、不定期に斎行されていた天神地祗祭（神前の松原で3732座の天神地祗を祀る）で、かつて行われていた影向祭（ようごうさい、神の影向（降臨）を再現する祭礼）を踏襲したことに始まります。6月11日丁卯日に行われており、丁卯祭と呼ばれました。不定期でしたが、現在では丁卯に因み60年に1度（丁卯の年に）斎行されます。古くから、神は山やその山頂の岩や樹木を依り代として降臨すると考えられていました。それに倣って、高さ18m直径10mで5色の布を巻いた五色山と呼ばれる置き山を造り、その最上部に山上殿を設け、それを依り代として神の降臨を仰ぐのが一ツ山大祭です。神門の上に設けた門上殿へ射楯神と兵主神を移し、神門前の置き山に天神地祗を招きます。
三ツ山大祭（臨時祭）は、一ツ山大祭の臨時祭で20年に1度斎行されます。三ツ山大祭では、五色山に加え、その東側に二色山、西側に小袖を飾った小袖山が並びます。一ツ山と同じように、3つの造り山に神の降臨を仰ぎます。
一ツ山大祭と三ツ山大祭で、かつては神事の内容が異なっていたようですが、現在は同じです。5種の神事、流鏑馬、競馬（くらべうま）、神子（みこ）渡り、一つ物、弓鉾指（ゆみほこさし）が行われます。流鏑馬と競馬は吉凶を占う神事で、神子、一つ物、弓鉾指の者には依巫（よりまし）としての役割があります。このような神事は、近代以前には播磨地域の多くの神社で行われていましたが、現在はあまり見られません。神事のほか、様々な奉祝行事が行われ大祭は多くの参詣者で賑います。
三ツ山の雛型が国の有形民俗文化財、一ツ山大祭と三ツ山大祭が国選択、県指定の無形民俗文化財に指定されています。
播磨国一宮伊和神社においても一つ山祭と三つ山祭が斎行されています。こちらは三つ山が61年に1度、一つ山が21年に1度、伊和神社を囲む白倉山、花咲山、高畑山（三ツ山）、宮山（一ツ山）という実際の山において行われます。総社の一ツ山と三ツ山はそれらを象ったものであるという伝承があり、この辺りからも両社の関係が伺えます。
文化財
重要文化財（国指定）
太刀 銘 定（以下茎（なかご）磨上げ）（綾小路定利）附:韋巻柄（かわまきつか）及び茎断片
重要有形民俗文化財
三ツ山雛型
その他
石造鳥居 県指定文化財
一ツ山大祭 県指定無形民俗文化財
三ツ山大祭 県指定無形民俗文化財
三ツ山祭礼図屏風 県指定文化財
銅鐘 市指定文化財
忠国剣 市指定文化財
交通
JR山陽本線姫路駅、山陽電鉄山陽姫路駅から北東へ徒歩15分
姫路城の南東、国道2号（東行き）沿い。有料駐車場あり
閻魔
閻魔
閻魔（えんま）は仏教・ヒンドゥー教などで地獄の主、また神とも言われています。冥界の王・総司として死者の生前の罪を裁くと考えられています。日本では地蔵菩薩と同一の存在と解され、地蔵菩薩の化身ともされています。
閻魔は、サンスクリット語及びパーリ語のヤマ (Yama) の音訳です。
ヤマラージャ（Yama-rāja、ラージャは王の意味）とも言います。音訳は閻魔羅闍（えんまらじゃ）、意訳は閻魔大王（えんまだいおう）。略して閻羅（えんら）、閻羅王（えんらおう）、閻王（えんおう）、閻（えん）とも言います。
Yama（閻魔）は、縛、雙世、雙王、静息、遮正、平等などと和訳されます。“縛”は罪人を捕縛する意、“雙世”は彼が世中、常に苦楽の2つの報いを受ける意、“雙王”は兄妹一対で2人並びたる王の意、また“平等”は罪人を平等に裁くとの意から、これらの和訳があります。
各地のでの信仰
インド
本来はインド・イラン共通時代にまで遡る古い神格で、アヴェスターの聖王イマと同起源です。
『リグ・ヴェーダ』では人間の祖ともされ、ヤマとその妹ヤミーとの間に最初の人類が生まれ、人間で最初の死者となったゆえに死者の国の王となりました。虚空のはるか奥に住むと言われています。インドでは、古くは生前によい行いをした人は天界にあるヤマの国に行くとされていました。彼は時として“死”と同一視される向きもありましたが、死者の楽園の王、死んで天界にある祖先を支配する神と考えられていました。しかし後に黄色い衣を着て頭に冠を被り、手に捕縄を持ち、それによって死者の霊魂を縛り、自らの住処・国に連行されると考えられました。またさらに下界を支配して死者を裁き、地獄に落とす恐るべき神と考えられる様になり、ついには単なる死神としても描かれる様になりました。
骸骨の姿をした死の病魔「トゥルダク」を従えています。現在のインドでは、青い肌で水牛に乗った姿で描かれています（本来は黒い肌ですが美術上の様式として青く描かれています）。
のちに仏教に混入されて地獄の主と位置づけられるようになった、と一般的には考えられています。
ただし一説には、本来はヴェーダのYamaという同一尊から二途に分かれていった、とも考えられています。その二途とは
1つに、下界の暗黒世界、すなわち地獄界の王となった。つまり本項の閻魔。
2つに、上界の光明世界、すなわち六欲天の第3天である夜摩天、あるいは焔摩天。
しかし、閻魔はYama（ヤマ）ですが、夜摩・焔摩はYaamaあるいはYaamaa（ヤーマ、ヤーマー）なので、本来は関係ないが混同されたと考える向きもあります。
中国
中国に伝わると、道教の冥界思想と関連付けられていた泰山府君と習合しました。
やがて晩唐に撰述された偽経である『閻羅王授記四衆逆修生七往生浄土経』（略して『預修十王生七経』）により十王信仰と結び付けられ、地獄の裁判官の一人として「人が死ぬと裁く」という役割を担い、信仰の対象となりました。現在よく知られるあの唐の官人風の衣を纏った姿はここで成立しました。
日本
日本仏教においては後に閻魔の本地とされる地蔵菩薩が奈良時代には『地蔵十輪経』によって伝来していました。しかし、現世利益優先の当時の世相のもとでは普及しませんでした。
平安時代になって末法思想が蔓延するにしたがい源信らによって平安初期には貴族、平安後期には一般民衆と広く布教されるようになり、鎌倉初期には預修十王生七経から更なる偽経の『地蔵菩薩発心因縁十王経』（略して『地蔵十王経』）が生み出されました。
これにより閻魔の本地が地蔵菩薩であるといわれ（ここから、一部で言われている閻魔と地蔵とを同一人物と見る説が派生したと考えられますが、詳細は不明）、地蔵のみならず十王信仰も普及するようになりました。
閻魔は地獄と浄土を往来できるとされています。
なお前述の通り、十二天の焔摩天は同じルーツを持つ神ともいわれます。中国では閻魔天が閻魔大王に習合されていましが、日本に伝わった時にそれぞれ別個に伝わったため同一存在が二つに分かれたとも考えられています。
日本では、嘘をついた子供を叱る際「閻魔様に舌を抜いて貰う」という俗信による民間伝承があります。
大阪市浪速区には、閻魔を祀った西方寺閻魔堂（正式には「合邦辻閻魔堂西方寺」。創建は伝・聖徳太子）があり、浄瑠璃の「摂州合邦辻」の舞台にもなっています。
閻魔（えんま）は仏教・ヒンドゥー教などで地獄の主、また神とも言われています。冥界の王・総司として死者の生前の罪を裁くと考えられています。日本では地蔵菩薩と同一の存在と解され、地蔵菩薩の化身ともされています。
閻魔は、サンスクリット語及びパーリ語のヤマ (Yama) の音訳です。
ヤマラージャ（Yama-rāja、ラージャは王の意味）とも言います。音訳は閻魔羅闍（えんまらじゃ）、意訳は閻魔大王（えんまだいおう）。略して閻羅（えんら）、閻羅王（えんらおう）、閻王（えんおう）、閻（えん）とも言います。
Yama（閻魔）は、縛、雙世、雙王、静息、遮正、平等などと和訳されます。“縛”は罪人を捕縛する意、“雙世”は彼が世中、常に苦楽の2つの報いを受ける意、“雙王”は兄妹一対で2人並びたる王の意、また“平等”は罪人を平等に裁くとの意から、これらの和訳があります。
各地のでの信仰
インド
本来はインド・イラン共通時代にまで遡る古い神格で、アヴェスターの聖王イマと同起源です。
『リグ・ヴェーダ』では人間の祖ともされ、ヤマとその妹ヤミーとの間に最初の人類が生まれ、人間で最初の死者となったゆえに死者の国の王となりました。虚空のはるか奥に住むと言われています。インドでは、古くは生前によい行いをした人は天界にあるヤマの国に行くとされていました。彼は時として“死”と同一視される向きもありましたが、死者の楽園の王、死んで天界にある祖先を支配する神と考えられていました。しかし後に黄色い衣を着て頭に冠を被り、手に捕縄を持ち、それによって死者の霊魂を縛り、自らの住処・国に連行されると考えられました。またさらに下界を支配して死者を裁き、地獄に落とす恐るべき神と考えられる様になり、ついには単なる死神としても描かれる様になりました。
骸骨の姿をした死の病魔「トゥルダク」を従えています。現在のインドでは、青い肌で水牛に乗った姿で描かれています（本来は黒い肌ですが美術上の様式として青く描かれています）。
のちに仏教に混入されて地獄の主と位置づけられるようになった、と一般的には考えられています。
ただし一説には、本来はヴェーダのYamaという同一尊から二途に分かれていった、とも考えられています。その二途とは
1つに、下界の暗黒世界、すなわち地獄界の王となった。つまり本項の閻魔。
2つに、上界の光明世界、すなわち六欲天の第3天である夜摩天、あるいは焔摩天。
しかし、閻魔はYama（ヤマ）ですが、夜摩・焔摩はYaamaあるいはYaamaa（ヤーマ、ヤーマー）なので、本来は関係ないが混同されたと考える向きもあります。
中国
中国に伝わると、道教の冥界思想と関連付けられていた泰山府君と習合しました。
やがて晩唐に撰述された偽経である『閻羅王授記四衆逆修生七往生浄土経』（略して『預修十王生七経』）により十王信仰と結び付けられ、地獄の裁判官の一人として「人が死ぬと裁く」という役割を担い、信仰の対象となりました。現在よく知られるあの唐の官人風の衣を纏った姿はここで成立しました。
日本
日本仏教においては後に閻魔の本地とされる地蔵菩薩が奈良時代には『地蔵十輪経』によって伝来していました。しかし、現世利益優先の当時の世相のもとでは普及しませんでした。
平安時代になって末法思想が蔓延するにしたがい源信らによって平安初期には貴族、平安後期には一般民衆と広く布教されるようになり、鎌倉初期には預修十王生七経から更なる偽経の『地蔵菩薩発心因縁十王経』（略して『地蔵十王経』）が生み出されました。
これにより閻魔の本地が地蔵菩薩であるといわれ（ここから、一部で言われている閻魔と地蔵とを同一人物と見る説が派生したと考えられますが、詳細は不明）、地蔵のみならず十王信仰も普及するようになりました。
閻魔は地獄と浄土を往来できるとされています。
なお前述の通り、十二天の焔摩天は同じルーツを持つ神ともいわれます。中国では閻魔天が閻魔大王に習合されていましが、日本に伝わった時にそれぞれ別個に伝わったため同一存在が二つに分かれたとも考えられています。
日本では、嘘をついた子供を叱る際「閻魔様に舌を抜いて貰う」という俗信による民間伝承があります。
大阪市浪速区には、閻魔を祀った西方寺閻魔堂（正式には「合邦辻閻魔堂西方寺」。創建は伝・聖徳太子）があり、浄瑠璃の「摂州合邦辻」の舞台にもなっています。
大日如来
大日如来
大日如来 (だいにちにょらい)、梵名 マハー・ヴァイローチャナ (mahaavairocana)は、密教において宇宙そのものと一体と考えられる汎神論的な如来（法身仏）の一尊。その光明が遍く照らすところから遍照、または大日といいます。
三昧耶形は、金剛界曼荼羅では宝塔、胎蔵曼荼羅では五輪塔。種子（種字）は金剛界曼荼羅ではバン(vaM)、胎蔵曼荼羅ではアーク(aaH)またはア(a)。
大毘盧遮那成仏神変加持経（大日経）の教主であり、大日経の説く胎藏曼荼羅中台八葉院九尊の主です。また金剛頂経の説く金剛界曼荼羅五智如来の中心。空海の開いた真言宗において、究極的には修行者自身と一体化すべきものとして最も重要な仏陀です。不動明王は、密教の根本尊である大日如来の化身、あるいはその内証（内心の決意）を表現したものであると見なされています。
後期密教を大幅に取り入れたチベット仏教でも、大日如来は五仏（五智如来）の中心として尊崇されています。チベット仏教では、宝飾品を身に纏わずに通常の如来の姿で表現されたり、あるいは多面仏として描かれることもあります。
像形は、宝冠をはじめ瓔珞などの豪華な装身具を身に着けた、菩薩のような姿の坐像として表現されます。これは古代インドの王族の姿を模したものです。一般に如来は装身具を一切身に着けない薄衣の姿で表現されますが、大日如来は宇宙そのもの存在を装身具の如く身にまとった者として、特に王者の姿で表されるのです。 印相は、金剛界大日如来は智拳印を、胎蔵界大日如来は法界定印を結びます。
アフラ・マズダー起源説について
大日如来（摩訶毘盧遮那仏、マハー・ヴァイローチャナ）の成立の起源を、ゾロアスター教の善の最高神アフラ・マズダーに求める学説があります。太陽の属性と智の属性、火を信奉することを根拠としていますが、ゾロアスター教と密教は教義に大きな差があります。
そのアフラ・マズダーは、ミタンニ・ヒッタイトにおける契約の神ヴァルナを起源とする学説もあります。この説は昔からヴァルナが光明神ミスラとのセットであること、彼がアスラであることを前提としていますが、それ以外には主だった類似性は見られません。
また、大日如来をインド神話のアスラ神族の王ヴィローチャナに求める学説もあります。この名が華厳経の教主の毘盧遮那仏（ヴァイローチャナ）と類似することから、毘盧遮那仏から発展した大日如来とも同一視する学説もあります。その説は、チャーンドギヤ・ウパニシャッドの説話を根拠としているようです。 ただ、インドの叙事詩「マハーバーラタ」では、ヴィローチャナとは太陽神のことであり、必ずしもヴィローチャナという言葉がアスラ王のみを意味するわけではありません。また、太陽神としてのヴィシュヌもこの異名を持つため、すぐさま起源とは言えません。
アスラ王やゾロアスター教の最高神を大日如来の起源とするこの説は、いまだに結論がついていません。
真言
金剛界：オン・バザラ・ダド・バン
胎蔵界：オン・アビラ・ウン・ケン
有名な仏像
岐阜・横蔵寺像、鎌倉時代。
京都・東寺講堂像、現存像は室町時代の再興。
奈良・円成寺像、平安時代末期、運慶作。国宝。
奈良・唐招提寺像、平安時代前期。
和歌山・金剛峯寺像、平安時代前期、元西塔本尊。
大日如来 (だいにちにょらい)、梵名 マハー・ヴァイローチャナ (mahaavairocana)は、密教において宇宙そのものと一体と考えられる汎神論的な如来（法身仏）の一尊。その光明が遍く照らすところから遍照、または大日といいます。
三昧耶形は、金剛界曼荼羅では宝塔、胎蔵曼荼羅では五輪塔。種子（種字）は金剛界曼荼羅ではバン(vaM)、胎蔵曼荼羅ではアーク(aaH)またはア(a)。
大毘盧遮那成仏神変加持経（大日経）の教主であり、大日経の説く胎藏曼荼羅中台八葉院九尊の主です。また金剛頂経の説く金剛界曼荼羅五智如来の中心。空海の開いた真言宗において、究極的には修行者自身と一体化すべきものとして最も重要な仏陀です。不動明王は、密教の根本尊である大日如来の化身、あるいはその内証（内心の決意）を表現したものであると見なされています。
後期密教を大幅に取り入れたチベット仏教でも、大日如来は五仏（五智如来）の中心として尊崇されています。チベット仏教では、宝飾品を身に纏わずに通常の如来の姿で表現されたり、あるいは多面仏として描かれることもあります。
像形は、宝冠をはじめ瓔珞などの豪華な装身具を身に着けた、菩薩のような姿の坐像として表現されます。これは古代インドの王族の姿を模したものです。一般に如来は装身具を一切身に着けない薄衣の姿で表現されますが、大日如来は宇宙そのもの存在を装身具の如く身にまとった者として、特に王者の姿で表されるのです。 印相は、金剛界大日如来は智拳印を、胎蔵界大日如来は法界定印を結びます。
アフラ・マズダー起源説について
大日如来（摩訶毘盧遮那仏、マハー・ヴァイローチャナ）の成立の起源を、ゾロアスター教の善の最高神アフラ・マズダーに求める学説があります。太陽の属性と智の属性、火を信奉することを根拠としていますが、ゾロアスター教と密教は教義に大きな差があります。
そのアフラ・マズダーは、ミタンニ・ヒッタイトにおける契約の神ヴァルナを起源とする学説もあります。この説は昔からヴァルナが光明神ミスラとのセットであること、彼がアスラであることを前提としていますが、それ以外には主だった類似性は見られません。
また、大日如来をインド神話のアスラ神族の王ヴィローチャナに求める学説もあります。この名が華厳経の教主の毘盧遮那仏（ヴァイローチャナ）と類似することから、毘盧遮那仏から発展した大日如来とも同一視する学説もあります。その説は、チャーンドギヤ・ウパニシャッドの説話を根拠としているようです。 ただ、インドの叙事詩「マハーバーラタ」では、ヴィローチャナとは太陽神のことであり、必ずしもヴィローチャナという言葉がアスラ王のみを意味するわけではありません。また、太陽神としてのヴィシュヌもこの異名を持つため、すぐさま起源とは言えません。
アスラ王やゾロアスター教の最高神を大日如来の起源とするこの説は、いまだに結論がついていません。
真言
金剛界：オン・バザラ・ダド・バン
胎蔵界：オン・アビラ・ウン・ケン
有名な仏像
岐阜・横蔵寺像、鎌倉時代。
京都・東寺講堂像、現存像は室町時代の再興。
奈良・円成寺像、平安時代末期、運慶作。国宝。
奈良・唐招提寺像、平安時代前期。
和歌山・金剛峯寺像、平安時代前期、元西塔本尊。
アシナヅチ・テナヅチ
アシナヅチ・テナヅチ
アシナヅチ・テナヅチは、日本神話のヤマタノオロチ退治の説話に登場する夫婦神です。『古事記』では足名椎命・手名椎命、『日本書紀』は脚摩乳・手摩乳と表記しています。
神話
二神はオオヤマツミの子で、出雲国の肥の川の上流に住んでいました。8人の娘がいましたが、毎年ヤマタノオロチがやって来て娘を食べてしまい、スサノオが二神の元にやって来た時には、最後に残った末娘のクシナダヒメを食いにオロチがやって来る前でした。二神はスサノオがオロチを退治する代わりにクシナダヒメを妻として差し上げることを了承し、オロチ退治の準備を行いました。
スサノオが無事オロチを退治し須賀の地に宮殿を建てると、スサノオはアシナヅチを呼び、宮の首長に任じて稲田宮主須賀之八耳神（いなだのみやぬしすがのやつみみのかみ）（『日本書紀』では稲田宮主神）の名を与えました。
解説
神名の「ナヅ」は「撫づ（撫でる）」、「チ」は精霊の意で、父母が娘の手足を撫でて慈しむ様子を表わすとされます。また、「アシナ」は浅稲（あさいね）で晩成の稲の意、「テナ」は速稲（といな）で早稲の意とする説や、「畔（あ）の椎」「田（た）の椎」の対であるとする説、脚無・手無と解釈して蛇神であるとする説もあります。
スサノオの宮殿があったとされる地には須佐神社（島根県出雲市）があります。代々須佐神社の神職を務める稲田氏（後に須佐氏）は大国主の子孫であり、アシナヅチ・テナヅチから数えて2004年現在で78代目といいます。
信仰
須佐神社のほか、廣峯神社（兵庫県姫路市）、川越氷川神社（埼玉県川越市）などで祀られています。
アシナヅチ・テナヅチは、日本神話のヤマタノオロチ退治の説話に登場する夫婦神です。『古事記』では足名椎命・手名椎命、『日本書紀』は脚摩乳・手摩乳と表記しています。
神話
二神はオオヤマツミの子で、出雲国の肥の川の上流に住んでいました。8人の娘がいましたが、毎年ヤマタノオロチがやって来て娘を食べてしまい、スサノオが二神の元にやって来た時には、最後に残った末娘のクシナダヒメを食いにオロチがやって来る前でした。二神はスサノオがオロチを退治する代わりにクシナダヒメを妻として差し上げることを了承し、オロチ退治の準備を行いました。
スサノオが無事オロチを退治し須賀の地に宮殿を建てると、スサノオはアシナヅチを呼び、宮の首長に任じて稲田宮主須賀之八耳神（いなだのみやぬしすがのやつみみのかみ）（『日本書紀』では稲田宮主神）の名を与えました。
解説
神名の「ナヅ」は「撫づ（撫でる）」、「チ」は精霊の意で、父母が娘の手足を撫でて慈しむ様子を表わすとされます。また、「アシナ」は浅稲（あさいね）で晩成の稲の意、「テナ」は速稲（といな）で早稲の意とする説や、「畔（あ）の椎」「田（た）の椎」の対であるとする説、脚無・手無と解釈して蛇神であるとする説もあります。
スサノオの宮殿があったとされる地には須佐神社（島根県出雲市）があります。代々須佐神社の神職を務める稲田氏（後に須佐氏）は大国主の子孫であり、アシナヅチ・テナヅチから数えて2004年現在で78代目といいます。
信仰
須佐神社のほか、廣峯神社（兵庫県姫路市）、川越氷川神社（埼玉県川越市）などで祀られています。
安楽寺 (上田市)
安楽寺 (上田市)
安楽寺（あんらくじ）は長野県上田市別所温泉にある曹洞宗の寺院。山号を崇福山と称します。開山は樵谷惟仙（しょうこくいせん）。本尊は釈迦如来。国宝の八角三重塔があることで知られています。
歴史
伝承では天平年間（729 - 749年）、行基の建立とも言い、平安時代の天長年間（824 - 834年）の創立とも言いますが、鎌倉時代以前の歴史は判然としていません。
安楽寺の存在が歴史的に裏付けられるのは、鎌倉時代、実質的な開山である樵谷惟仙（しょうこくいせん）が住してからです。樵谷惟仙は、信濃出身の臨済宗の僧で、生没年ははっきりしませんが、13世紀半ばに宋に留学し、著名な禅僧の蘭渓道隆（鎌倉建長寺開山）が来日するのと同じ船で寛元4年（1246年）、日本へ帰国したといいます。2世住職の恵仁は宋の人で、やはり樵谷惟仙が日本へ帰国するのと同じ船で来日しました。
鎌倉時代の安楽寺は北条氏の庇護を得て栄えましたが、室町時代以降衰退し、古い建物は八角三重塔を残すのみです。室町時代、天正8年（1580年）頃、高山順京（こうざんじゅんきょう）によって再興され、以後曹洞宗寺院となっています。
伽藍
著名な八角三重塔の他、本堂、庫裏、坐禅堂、経蔵、傳芳堂（文化財収蔵庫）などがあります。
八角三重塔
境内奥の山腹に建っています。昭和27年3月29日に松本城とともに、長野県内の建造物として最初の国宝指定を受けています。
日本に現存する近世以前の八角塔としては唯一のものです。（八角塔は京都法勝寺、奈良西大寺などに存在しましたが、戦乱などで失われました。）
全高（頂上から礎石上端まで）18.75メートル。構造形式は八角三重塔婆、初重裳階（もこし）付、こけら葺です。（四重塔にも見えますが一番下の屋根はひさしに相当する裳階（もこし）です。）この塔は日本に現存する唯一の八角塔であるとともに、全体が禅宗様で造られた仏塔としても稀有の存在です。組物（軒の出を支える構造材）を柱の上だけでなく柱間にも密に配する点（詰組）、軒裏の垂木を平行線状でなく放射状に配する点（扇垂木）、柱の根元に礎盤を置く点、頭貫（かしらぬき、柱頭を貫通してつなぐ水平材）の端に木鼻（彫り物）を施す点など、細部に至るまで禅宗様で造られています。内部の天井の形式や八角の仏壇も他に類を見ないものです。内部には禅宗寺院には珍しく大日如来像が安置されています。
この塔の建立年代は、従来、漠然と鎌倉時代末〜室町時代始め頃と考えられていましたが、2004年奈良文化財研究所埋蔵文化財センター古環境研究室による年輪年代調査の結果、この三重塔の部材には1289年(正應2年)に伐採した木材が初重内部の蝦虹梁に使われていることが判明しました。このことから、この塔は13世紀末、1290年代に建築されたものと考えられ、日本最古の禅宗様建築である可能性が高くなりました。
文化財
国宝
八角三重塔
重要文化財
木造惟仙和尚坐像
木造恵仁和尚坐像
重要文化財の2点は、安楽寺開山と2世住職の頂相（ちんそう、肖像）彫刻です。いずれも正応2年（1289年）の作。本堂裏にあるコンクリート造の傳芳堂に安置されています。
拝観について
3〜10月 8:00〜17:00 11〜2月 8:00〜16:00
拝観料 300円
安楽寺（あんらくじ）は長野県上田市別所温泉にある曹洞宗の寺院。山号を崇福山と称します。開山は樵谷惟仙（しょうこくいせん）。本尊は釈迦如来。国宝の八角三重塔があることで知られています。
歴史
伝承では天平年間（729 - 749年）、行基の建立とも言い、平安時代の天長年間（824 - 834年）の創立とも言いますが、鎌倉時代以前の歴史は判然としていません。
安楽寺の存在が歴史的に裏付けられるのは、鎌倉時代、実質的な開山である樵谷惟仙（しょうこくいせん）が住してからです。樵谷惟仙は、信濃出身の臨済宗の僧で、生没年ははっきりしませんが、13世紀半ばに宋に留学し、著名な禅僧の蘭渓道隆（鎌倉建長寺開山）が来日するのと同じ船で寛元4年（1246年）、日本へ帰国したといいます。2世住職の恵仁は宋の人で、やはり樵谷惟仙が日本へ帰国するのと同じ船で来日しました。
鎌倉時代の安楽寺は北条氏の庇護を得て栄えましたが、室町時代以降衰退し、古い建物は八角三重塔を残すのみです。室町時代、天正8年（1580年）頃、高山順京（こうざんじゅんきょう）によって再興され、以後曹洞宗寺院となっています。
伽藍
著名な八角三重塔の他、本堂、庫裏、坐禅堂、経蔵、傳芳堂（文化財収蔵庫）などがあります。
八角三重塔
境内奥の山腹に建っています。昭和27年3月29日に松本城とともに、長野県内の建造物として最初の国宝指定を受けています。
日本に現存する近世以前の八角塔としては唯一のものです。（八角塔は京都法勝寺、奈良西大寺などに存在しましたが、戦乱などで失われました。）
全高（頂上から礎石上端まで）18.75メートル。構造形式は八角三重塔婆、初重裳階（もこし）付、こけら葺です。（四重塔にも見えますが一番下の屋根はひさしに相当する裳階（もこし）です。）この塔は日本に現存する唯一の八角塔であるとともに、全体が禅宗様で造られた仏塔としても稀有の存在です。組物（軒の出を支える構造材）を柱の上だけでなく柱間にも密に配する点（詰組）、軒裏の垂木を平行線状でなく放射状に配する点（扇垂木）、柱の根元に礎盤を置く点、頭貫（かしらぬき、柱頭を貫通してつなぐ水平材）の端に木鼻（彫り物）を施す点など、細部に至るまで禅宗様で造られています。内部の天井の形式や八角の仏壇も他に類を見ないものです。内部には禅宗寺院には珍しく大日如来像が安置されています。
この塔の建立年代は、従来、漠然と鎌倉時代末〜室町時代始め頃と考えられていましたが、2004年奈良文化財研究所埋蔵文化財センター古環境研究室による年輪年代調査の結果、この三重塔の部材には1289年(正應2年)に伐採した木材が初重内部の蝦虹梁に使われていることが判明しました。このことから、この塔は13世紀末、1290年代に建築されたものと考えられ、日本最古の禅宗様建築である可能性が高くなりました。
文化財
国宝
八角三重塔
重要文化財
木造惟仙和尚坐像
木造恵仁和尚坐像
重要文化財の2点は、安楽寺開山と2世住職の頂相（ちんそう、肖像）彫刻です。いずれも正応2年（1289年）の作。本堂裏にあるコンクリート造の傳芳堂に安置されています。
拝観について
3〜10月 8:00〜17:00 11〜2月 8:00〜16:00
拝観料 300円
磐座
磐座
磐座（いわくら）とは、神道的信仰の根幹にあたる信仰、巨岩に対する基層信仰の一種です。自然への信仰の例は岩以外にも、禁足地としての鎮守の森(モリ自体が神社をさし、杜は鎮守の森自身である)や山に対する信仰、火(火山)に対する信仰である三輪山や富士山などの神名火(カムナビ)、滝など多岐に渡るものです。
岩にまつわるものとして他にも磐境(いわさか)があるとされますが、こちらは磐座に対してその実例がないに等しいです。そのため同一のものと目されることもあります。日本書紀では磐座と区別してあるので、磐座とは異なるなにか、「さか」とは神域との境である坂を示すようなものであると考えられます。
神事において神を神体である磐座から降臨させ、その依り代(神籬という)と神威をもって祭りの中心としました。時代とともに、常に神がいるとされる神殿が常設されるに従って信仰の対象は神体から遠のき、神社そのものに移ろっていきました。
磐座（いわくら）とは、神道的信仰の根幹にあたる信仰、巨岩に対する基層信仰の一種です。自然への信仰の例は岩以外にも、禁足地としての鎮守の森(モリ自体が神社をさし、杜は鎮守の森自身である)や山に対する信仰、火(火山)に対する信仰である三輪山や富士山などの神名火(カムナビ)、滝など多岐に渡るものです。
岩にまつわるものとして他にも磐境(いわさか)があるとされますが、こちらは磐座に対してその実例がないに等しいです。そのため同一のものと目されることもあります。日本書紀では磐座と区別してあるので、磐座とは異なるなにか、「さか」とは神域との境である坂を示すようなものであると考えられます。
神事において神を神体である磐座から降臨させ、その依り代(神籬という)と神威をもって祭りの中心としました。時代とともに、常に神がいるとされる神殿が常設されるに従って信仰の対象は神体から遠のき、神社そのものに移ろっていきました。
伊太祁曽神社
伊太祁曽神社
所在地 和歌山県和歌山市伊太祈曽558
位置 北緯34度12分05秒 東経135度15分00秒
主祭神 五十猛命 大屋都比賣命 都麻津比賣命
社格等 式内社（名神大）・紀伊国一宮・官幣中社・別表神社
例祭 10月15日
伊太祁曽神社（いたきそじんじゃ）は、和歌山県和歌山市にある神社です。旧称山東宮。
五十猛命（いたけるのみこと、別名 大屋毘古神）を主祭神とし、左脇宮に妹神の大屋都比賣命（おおやつひめのみこと）、右脇宮に同じく妹神の都麻津比賣命（つまつひめのみこと）を配祀しています。いづれもスサノオの子であり、木の神として信仰される神です。
歴史
御鎮座の時期については詳らかではありませんが、『続日本紀』の文武天皇大宝2年（702年）の記事が初見になります。古くは現在の日前宮の地に祀られていましたが、垂仁天皇16年に日前神・国懸神が同所で祀られることになったので、その地を開け渡したと社伝に伝えられています。その際、現在地の近くの「亥の杜」に遷座し、713年（和銅6年）に現在地に遷座したと伝えられています。
延喜式神名帳では名神大社に列し、紀伊国一宮とされています。1918年（大正7年）に官幣中社に列格しました。この際に内閣が作成した文書「国幣中社伊太祁曽神社ヲ官幣中社ニ列格セラル」には、
国幣中社伊太祁曾神社は大屋毘古命を祀る命は妹大屋津姫命抓津姫命とともに木種を紀伊国に分布し給ひ、実に本国経営の祖神にましませり。初め此の三神は一所に奉祀せられしが、大宝二年三所に分遷せられ、大屋毘古命今日の社地に鎮りぬ。是れ即ち本社の起源なり。本社の由緒を案するに大同元年の牒五十四煙の神封に加へて十二戸を充てられ、嘉祥三年従五位下に叙し、紀貞守を使として之を奉告せしめられ、貞観元年従四位下に、元慶七年従四位上に進み、延喜の制名神大社に列して、祈年月次相嘗新嘗の官幣に預れり。上述の事歴を通考するに、本社は官幣中社に列せらるるを至当なりと認む。仍て官幣中社に列格被為仰出度、右謹て奏す。
とあります。戦後は神社本庁の別表神社となりました。
祭事
卯杖祭
卯杖祭（うづえさい）は古くは宮中でも行われていた祭祀で、卯杖という杖で土中の邪気を祓ったといいます。当神社の卯杖祭は、この卯杖の儀に小正月の小豆粥による厄除け信仰と、作物の豊凶をみる粥占いの3つが融合しています。占いの神事は1月14日夕刻に行われ、取り出された竹筒は一晩神前に奉奠されます。15日早朝に筒を開き入っている粥の量で豊凶を占います。15日は午前10時より祭典が行われ神楽舞が奏されます。同日は厄除け祈願の参拝者、また粥占の結果が記された「お管の写し」を求める参詣者で賑わいます。この日振舞われる小豆粥を頂くと1年間無病息災であるといわれています。
木祭り
4月第1日曜日に行われる祭典で、日頃の木々の恩恵に感謝する祭典。古くは家屋や船など全て木でつくられており、日常生活に木製品は切っても切ることができないものでした。この日は全国の木材関係者をはじめ、多くの崇敬者で境内は賑わうといいます。
茅輪祭
茅輪祭（わくぐり）は、半年に1度行われる大祓の祭事。6月晦日に行われる大祓は「水無月祓い」とも呼ばれ、茅萱（ちがや）で編んだ輪をくぐることで罪・穢が祓われるといわれます。神社の茅輪祭は7月30日夕刻にくぐり初め神事が行われる宵宮に始まり、翌31日午前中に本殿祭が行われます。
例祭
10月15日に行われる、稲の収穫を祝う祭典。本殿の神事の後、3基の神輿が4km北方の奥宮まで往復します。また子供神輿や稚児行列も行われます。
境内社
蛭子社
祇園神社
御井社
櫛磐間戸神社
境外社
三生神社（亥の森） -- 神社の旧社地。南東500mの地点。
丹生神社
交通
和歌山電鐵貴志川線伊太祈曽駅下車 徒歩5分
日前宮（にちぜんぐう）と竈山神社（かまやまじんじゃ）と当神社を詣でることを「三社参り」と言い、貴志川線はこの三社の参拝者を運ぶことが目的の一つでした。貴志川線の開業当初の終点は伊太祁曽駅（当時は山東駅）でｓっした。「貴志川線の未来をつくる会」の事務局は当社社務所内に置かれており、境内でつくる会のイベント（貴志川線祭り）が開かれたこともありました。
所在地 和歌山県和歌山市伊太祈曽558
位置 北緯34度12分05秒 東経135度15分00秒
主祭神 五十猛命 大屋都比賣命 都麻津比賣命
社格等 式内社（名神大）・紀伊国一宮・官幣中社・別表神社
例祭 10月15日
伊太祁曽神社（いたきそじんじゃ）は、和歌山県和歌山市にある神社です。旧称山東宮。
五十猛命（いたけるのみこと、別名 大屋毘古神）を主祭神とし、左脇宮に妹神の大屋都比賣命（おおやつひめのみこと）、右脇宮に同じく妹神の都麻津比賣命（つまつひめのみこと）を配祀しています。いづれもスサノオの子であり、木の神として信仰される神です。
歴史
御鎮座の時期については詳らかではありませんが、『続日本紀』の文武天皇大宝2年（702年）の記事が初見になります。古くは現在の日前宮の地に祀られていましたが、垂仁天皇16年に日前神・国懸神が同所で祀られることになったので、その地を開け渡したと社伝に伝えられています。その際、現在地の近くの「亥の杜」に遷座し、713年（和銅6年）に現在地に遷座したと伝えられています。
延喜式神名帳では名神大社に列し、紀伊国一宮とされています。1918年（大正7年）に官幣中社に列格しました。この際に内閣が作成した文書「国幣中社伊太祁曽神社ヲ官幣中社ニ列格セラル」には、
国幣中社伊太祁曾神社は大屋毘古命を祀る命は妹大屋津姫命抓津姫命とともに木種を紀伊国に分布し給ひ、実に本国経営の祖神にましませり。初め此の三神は一所に奉祀せられしが、大宝二年三所に分遷せられ、大屋毘古命今日の社地に鎮りぬ。是れ即ち本社の起源なり。本社の由緒を案するに大同元年の牒五十四煙の神封に加へて十二戸を充てられ、嘉祥三年従五位下に叙し、紀貞守を使として之を奉告せしめられ、貞観元年従四位下に、元慶七年従四位上に進み、延喜の制名神大社に列して、祈年月次相嘗新嘗の官幣に預れり。上述の事歴を通考するに、本社は官幣中社に列せらるるを至当なりと認む。仍て官幣中社に列格被為仰出度、右謹て奏す。
とあります。戦後は神社本庁の別表神社となりました。
祭事
卯杖祭
卯杖祭（うづえさい）は古くは宮中でも行われていた祭祀で、卯杖という杖で土中の邪気を祓ったといいます。当神社の卯杖祭は、この卯杖の儀に小正月の小豆粥による厄除け信仰と、作物の豊凶をみる粥占いの3つが融合しています。占いの神事は1月14日夕刻に行われ、取り出された竹筒は一晩神前に奉奠されます。15日早朝に筒を開き入っている粥の量で豊凶を占います。15日は午前10時より祭典が行われ神楽舞が奏されます。同日は厄除け祈願の参拝者、また粥占の結果が記された「お管の写し」を求める参詣者で賑わいます。この日振舞われる小豆粥を頂くと1年間無病息災であるといわれています。
木祭り
4月第1日曜日に行われる祭典で、日頃の木々の恩恵に感謝する祭典。古くは家屋や船など全て木でつくられており、日常生活に木製品は切っても切ることができないものでした。この日は全国の木材関係者をはじめ、多くの崇敬者で境内は賑わうといいます。
茅輪祭
茅輪祭（わくぐり）は、半年に1度行われる大祓の祭事。6月晦日に行われる大祓は「水無月祓い」とも呼ばれ、茅萱（ちがや）で編んだ輪をくぐることで罪・穢が祓われるといわれます。神社の茅輪祭は7月30日夕刻にくぐり初め神事が行われる宵宮に始まり、翌31日午前中に本殿祭が行われます。
例祭
10月15日に行われる、稲の収穫を祝う祭典。本殿の神事の後、3基の神輿が4km北方の奥宮まで往復します。また子供神輿や稚児行列も行われます。
境内社
蛭子社
祇園神社
御井社
櫛磐間戸神社
境外社
三生神社（亥の森） -- 神社の旧社地。南東500mの地点。
丹生神社
交通
和歌山電鐵貴志川線伊太祈曽駅下車 徒歩5分
日前宮（にちぜんぐう）と竈山神社（かまやまじんじゃ）と当神社を詣でることを「三社参り」と言い、貴志川線はこの三社の参拝者を運ぶことが目的の一つでした。貴志川線の開業当初の終点は伊太祁曽駅（当時は山東駅）でｓっした。「貴志川線の未来をつくる会」の事務局は当社社務所内に置かれており、境内でつくる会のイベント（貴志川線祭り）が開かれたこともありました。
縁起（えんぎ）
縁起（えんぎ）
一般には、縁起といえば、良いこと、悪いことの起こるきざし・前兆の意味で用いられ、「縁起を担ぐ」、「縁起が良い」、「縁起が悪い」などと言って、「縁起直し」、「縁起物」などという風俗や習慣があります。また、故事来歴の意味に用いて、神社仏閣の沿革や、そこに現れる功徳利益などの伝説を指す場合もありますが、本来の仏教でいう縁起 (えんぎ、サンスクリット：pratiitya-samutpaada、パーリ語：paTicca-samuppaada )は、仏教の根幹をなす思想の一つで、世界の一切は直接にも間接にも何らかのかたちでそれぞれ関わり合って消滅変化しているという考え方を指すものです。縁起の語は「因縁生起」（いんねんしょうき）の略で、「因」は直接原因、「縁」は間接原因のことです。
経典によれば、釈迦は縁起について、
「私の悟った縁起の法は、甚深微妙にして一般の人々の知り難く悟り難いものである。」（ 『南伝大蔵経』12巻、234頁）と述べました。
またこの縁起の法は、
「わが作るところにも非ず、また余人の作るところにも非ず。如来の世に出ずるも出てざるも法界常住なり。如来は、この法を自ら覚し、等正覚（とうしょうがく）を成じ、諸の衆生のために分別し演説し開発（かいほつ）顕示するのみなり」と述べ、縁起はこの世の自然のあり方であり、真実であると言っています。
縁起の意味は関係の中での生起であり、『自説経』では、
「此があれば彼があり、此がなければ彼がない。此が生ずれば彼が生じ、此が滅すれば、彼が滅す」（ 小部経典『自説経』 1, 1-3菩提品）と説かれています。
これは「此」と「彼」とがお互いに相依相成しているのであり、それぞれ個別に存在するものでないことをいっています。すなわち有・無によって示される空間的にも、生・滅によって示される時間的にも、すべての存在現象は孤立してでなく相互の関係性によってのみ現象していることが説かれています。
釈迦がさとったように、いっさいのものは独一存在でなく無我です。しかし、すべてが無我でありながら価値を持ち存在性を持ちうるのは、すべてが縁起であるからです。この関係においてのみ存在者は存在性を獲得することができます。
具体的には、縁起は、人間の生存について、十二支縁起として説かれました]。 縁起説として、苦の生存の姿を明らかにするものとして、業感縁起・頼耶縁起・如来蔵縁起・法界縁起・六大縁起などが、それぞれの教学の中心として説かれています。
機縁説起
縁起は、「機縁説起」として、衆生の機縁に応じて説を起こす、と解釈されることもあります。
たとえば華厳教学で「縁起因分」といいます。これは、さとりは、言語や思惟をこえて不可説のものですが、衆生の機縁に応じるため、この説けないさとりを説き起すことをさしています。
一般には、縁起といえば、良いこと、悪いことの起こるきざし・前兆の意味で用いられ、「縁起を担ぐ」、「縁起が良い」、「縁起が悪い」などと言って、「縁起直し」、「縁起物」などという風俗や習慣があります。また、故事来歴の意味に用いて、神社仏閣の沿革や、そこに現れる功徳利益などの伝説を指す場合もありますが、本来の仏教でいう縁起 (えんぎ、サンスクリット：pratiitya-samutpaada、パーリ語：paTicca-samuppaada )は、仏教の根幹をなす思想の一つで、世界の一切は直接にも間接にも何らかのかたちでそれぞれ関わり合って消滅変化しているという考え方を指すものです。縁起の語は「因縁生起」（いんねんしょうき）の略で、「因」は直接原因、「縁」は間接原因のことです。
経典によれば、釈迦は縁起について、
「私の悟った縁起の法は、甚深微妙にして一般の人々の知り難く悟り難いものである。」（ 『南伝大蔵経』12巻、234頁）と述べました。
またこの縁起の法は、
「わが作るところにも非ず、また余人の作るところにも非ず。如来の世に出ずるも出てざるも法界常住なり。如来は、この法を自ら覚し、等正覚（とうしょうがく）を成じ、諸の衆生のために分別し演説し開発（かいほつ）顕示するのみなり」と述べ、縁起はこの世の自然のあり方であり、真実であると言っています。
縁起の意味は関係の中での生起であり、『自説経』では、
「此があれば彼があり、此がなければ彼がない。此が生ずれば彼が生じ、此が滅すれば、彼が滅す」（ 小部経典『自説経』 1, 1-3菩提品）と説かれています。
これは「此」と「彼」とがお互いに相依相成しているのであり、それぞれ個別に存在するものでないことをいっています。すなわち有・無によって示される空間的にも、生・滅によって示される時間的にも、すべての存在現象は孤立してでなく相互の関係性によってのみ現象していることが説かれています。
釈迦がさとったように、いっさいのものは独一存在でなく無我です。しかし、すべてが無我でありながら価値を持ち存在性を持ちうるのは、すべてが縁起であるからです。この関係においてのみ存在者は存在性を獲得することができます。
具体的には、縁起は、人間の生存について、十二支縁起として説かれました]。 縁起説として、苦の生存の姿を明らかにするものとして、業感縁起・頼耶縁起・如来蔵縁起・法界縁起・六大縁起などが、それぞれの教学の中心として説かれています。
機縁説起
縁起は、「機縁説起」として、衆生の機縁に応じて説を起こす、と解釈されることもあります。
たとえば華厳教学で「縁起因分」といいます。これは、さとりは、言語や思惟をこえて不可説のものですが、衆生の機縁に応じるため、この説けないさとりを説き起すことをさしています。
アヂスキタカヒコネ
アヂスキタカヒコネ
アヂスキタカヒコネ（アヂシキタカヒコネとも）は、日本神話に登場する神。 古事記では阿遅鉏高日子根神、阿遅志貴高日子根神、阿治志貴高日子根神、出雲国風土記では阿遅須枳高日子と表記します。また、阿遅鋤高日子根神、味耜高彦根命とも表記されます。別名 迦毛大御神（かものおおみかみ）。
神話での記述
大国主と宗像三女神のタキリビメの間の子。同母の妹にタカヒメ（シタテルヒメ）がいます。
古事記では、葦原中国平定において登場します。シタテルヒメの夫で、高天原に復命しなかったために死んでしまったアメノワカヒコの葬儀を訪れました。しかし、アヂスキタカヒコネはアメノワカヒコとそっくりであったため、アメノワカヒコの父のアマツクニタマが、アメノワカヒコが生きていたものと勘違いして抱きついてきました。アヂスキタカヒコネは穢わしい死人と一緒にするなと怒り、剣を抜いて喪屋を切り倒し、蹴り飛ばしてしまいました。シタテルヒメはアヂスキタカヒコネの名を明かす歌を詠みました。
出雲国風土記によれば、幼い時、その泣き叫ぶ声が非常に大きかったので、静かになるまで船に乗せて八十島（日本）を巡ったり、高屋を作って梯子をかけそれを上り下りさせたりしました。天御梶日女（あめのみかじひめ）との間に雨の神である多伎都比古（たきつひこ）をもうけたとしています。
神名の「スキ（シキ）」は鋤のことで、鋤を神格化した農耕神です。『古事記伝』では「アヂ」は「可美（うまし）」と同義語であり、「シキ」はを磯城で石畳のことであるとしています。他に、「シキ」は大和の磯城（しき）のことであるとする説もあります。
アメノワカヒコとそっくりであったとの記述から、元々アメノワカヒコと同一の神で、穀物が秋に枯れて春に再生する、または太陽が冬に力が弱まり春に復活する様子を表したものであるとする説もあります。
古事記における天地を行き来する姿や激情ぶり、出雲国風土記における泣き叫ぶ声の大きさや梯子を上り下りする姿は、雷を表したものであり、アジスキタカヒコネは鋤と雷の霊力を合わせた神です。
別名は賀茂社の神の意味である。すなわちこの神は大和国葛城の賀茂社の鴨氏が祭っていた大和の神であるが、鴨氏は出雲から大和に移住したとする説もあります。古事記で最初から「大御神」と呼ばれているのは、天照大御神と迦毛大御神だけです。
信仰
農業の神、雷の神、不動産業の神として信仰されており、高鴨神社（奈良県御所市）、都々古別神社（福島県東白川郡棚倉町）などに祀られています。
アヂスキタカヒコネ（アヂシキタカヒコネとも）は、日本神話に登場する神。 古事記では阿遅鉏高日子根神、阿遅志貴高日子根神、阿治志貴高日子根神、出雲国風土記では阿遅須枳高日子と表記します。また、阿遅鋤高日子根神、味耜高彦根命とも表記されます。別名 迦毛大御神（かものおおみかみ）。
神話での記述
大国主と宗像三女神のタキリビメの間の子。同母の妹にタカヒメ（シタテルヒメ）がいます。
古事記では、葦原中国平定において登場します。シタテルヒメの夫で、高天原に復命しなかったために死んでしまったアメノワカヒコの葬儀を訪れました。しかし、アヂスキタカヒコネはアメノワカヒコとそっくりであったため、アメノワカヒコの父のアマツクニタマが、アメノワカヒコが生きていたものと勘違いして抱きついてきました。アヂスキタカヒコネは穢わしい死人と一緒にするなと怒り、剣を抜いて喪屋を切り倒し、蹴り飛ばしてしまいました。シタテルヒメはアヂスキタカヒコネの名を明かす歌を詠みました。
出雲国風土記によれば、幼い時、その泣き叫ぶ声が非常に大きかったので、静かになるまで船に乗せて八十島（日本）を巡ったり、高屋を作って梯子をかけそれを上り下りさせたりしました。天御梶日女（あめのみかじひめ）との間に雨の神である多伎都比古（たきつひこ）をもうけたとしています。
神名の「スキ（シキ）」は鋤のことで、鋤を神格化した農耕神です。『古事記伝』では「アヂ」は「可美（うまし）」と同義語であり、「シキ」はを磯城で石畳のことであるとしています。他に、「シキ」は大和の磯城（しき）のことであるとする説もあります。
アメノワカヒコとそっくりであったとの記述から、元々アメノワカヒコと同一の神で、穀物が秋に枯れて春に再生する、または太陽が冬に力が弱まり春に復活する様子を表したものであるとする説もあります。
古事記における天地を行き来する姿や激情ぶり、出雲国風土記における泣き叫ぶ声の大きさや梯子を上り下りする姿は、雷を表したものであり、アジスキタカヒコネは鋤と雷の霊力を合わせた神です。
別名は賀茂社の神の意味である。すなわちこの神は大和国葛城の賀茂社の鴨氏が祭っていた大和の神であるが、鴨氏は出雲から大和に移住したとする説もあります。古事記で最初から「大御神」と呼ばれているのは、天照大御神と迦毛大御神だけです。
信仰
農業の神、雷の神、不動産業の神として信仰されており、高鴨神社（奈良県御所市）、都々古別神社（福島県東白川郡棚倉町）などに祀られています。
安倍文殊院
安倍文殊院
安倍文殊院(あべもんじゅいん)は奈良県桜井市にある華厳宗の寺院です。山号は安倍山。本尊は文殊菩薩。開基（創立者）は安倍倉梯麻呂（あべのくらはしまろ）です。切戸文殊（京都府宮津市）・亀岡文殊（山形県高畠町）とともに日本三文殊に数えられます。宗教法人としての公称は「文殊院」です。
歴史
大化改新の時に左大臣として登用された安倍倉梯麻呂（あべのくらはしまろ）の氏寺として建立されたといいます。
創建当時の寺地は現在の文殊院の西南300メートルほどのところであり、鎌倉時代に現在地に移されました。旧寺地（桜井市安倍木材団地1丁目）は「安倍寺跡」として国の史跡に指定され、史跡公園として整備されています。発掘調査の結果、安倍寺は東（右）に金堂、西（左）に塔が建つ法隆寺式伽藍配置をもっていたことがわかり、出土した古瓦の様式年代からも創建が7世紀にさかのぼる寺院跡であると見られます。「東大寺要録」巻6には、東大寺の末寺の1つである「崇敬寺」が安倍倉梯麻呂の建立であることと、「崇敬寺」の別名が「安倍寺」であったことが記載されています。
当院では陰陽師・安倍晴明が陰陽道の修行をしたともいわれ、2000年には安倍清明堂が建立されています。
境内
本堂
寛文5年（1665年）に建立された建物で、快慶作の木造騎獅文殊菩薩及び脇侍像が安置されています。
金閣浮御堂（仲麻呂堂）
昭和60年（1985年）に建立された文殊池の中に建つ金色の六角堂で、安倍仲麻呂像、安倍清明像などを祀っています。
白山神社本殿（重要文化財）
室町時代後期の建立された流造柿葺の建物で、縁結びの神として知られています。
文殊院西古墳（特別史跡）
本堂近くにある7世紀中頃の古墳で、豪族安倍（阿倍）氏一族の墓であることはほぼ確実視され、安倍倉梯麻呂の墓であるともいわれます。古墳の原状は不明だが、径25メートルほどの円墳であったと見られます。横穴式石室が露出しており、切石造石室の代表的なものとされています。
文殊院東古墳
7世紀前半に築造されたといわれる古墳で、古来から閼伽井窟（あかいくつ）と呼ばれ、信仰の対象とされてきました。
重要文化財
木造騎獅文殊菩薩及び脇侍像4躯
鎌倉時代を代表する仏師快慶の作で「知恵の文殊」として親しまれています。巨大な獅子にまたがる総高約７ｍもある文殊菩薩像を4体の脇侍像が取り囲む文殊五尊像です。文殊五尊像の脇侍は普通、善財童子、優填王（うてんのう）、最勝老人、仏陀波利三蔵と呼ばれるが、文殊院では「最勝老人」にあたる像を「維摩居士」、仏陀波利三蔵にあたる像を「須菩提」と称しています。維摩居士像は後世の補作です。
白山神社本殿
重要文化財に指定されています。
その他の話題として電子マネーによる決済
2007年4月、全国の寺社仏閣では初めて電子マネーのEdy、iD、PiTaPa及びQUICPayを導入しました。 拝観料、絵馬奉納、お守り、祈祷料などの支払いを、本堂に設置された読み取り端末に電子マネーカードや携帯電話（おサイフケータイ）をかざすことで現金を使わず行うことができます。
アクセス
JR桜井線・近鉄大阪線 桜井駅 より奈良交通バス「安倍文殊院前」下車
安倍文殊院(あべもんじゅいん)は奈良県桜井市にある華厳宗の寺院です。山号は安倍山。本尊は文殊菩薩。開基（創立者）は安倍倉梯麻呂（あべのくらはしまろ）です。切戸文殊（京都府宮津市）・亀岡文殊（山形県高畠町）とともに日本三文殊に数えられます。宗教法人としての公称は「文殊院」です。
歴史
大化改新の時に左大臣として登用された安倍倉梯麻呂（あべのくらはしまろ）の氏寺として建立されたといいます。
創建当時の寺地は現在の文殊院の西南300メートルほどのところであり、鎌倉時代に現在地に移されました。旧寺地（桜井市安倍木材団地1丁目）は「安倍寺跡」として国の史跡に指定され、史跡公園として整備されています。発掘調査の結果、安倍寺は東（右）に金堂、西（左）に塔が建つ法隆寺式伽藍配置をもっていたことがわかり、出土した古瓦の様式年代からも創建が7世紀にさかのぼる寺院跡であると見られます。「東大寺要録」巻6には、東大寺の末寺の1つである「崇敬寺」が安倍倉梯麻呂の建立であることと、「崇敬寺」の別名が「安倍寺」であったことが記載されています。
当院では陰陽師・安倍晴明が陰陽道の修行をしたともいわれ、2000年には安倍清明堂が建立されています。
境内
本堂
寛文5年（1665年）に建立された建物で、快慶作の木造騎獅文殊菩薩及び脇侍像が安置されています。
金閣浮御堂（仲麻呂堂）
昭和60年（1985年）に建立された文殊池の中に建つ金色の六角堂で、安倍仲麻呂像、安倍清明像などを祀っています。
白山神社本殿（重要文化財）
室町時代後期の建立された流造柿葺の建物で、縁結びの神として知られています。
文殊院西古墳（特別史跡）
本堂近くにある7世紀中頃の古墳で、豪族安倍（阿倍）氏一族の墓であることはほぼ確実視され、安倍倉梯麻呂の墓であるともいわれます。古墳の原状は不明だが、径25メートルほどの円墳であったと見られます。横穴式石室が露出しており、切石造石室の代表的なものとされています。
文殊院東古墳
7世紀前半に築造されたといわれる古墳で、古来から閼伽井窟（あかいくつ）と呼ばれ、信仰の対象とされてきました。
重要文化財
木造騎獅文殊菩薩及び脇侍像4躯
鎌倉時代を代表する仏師快慶の作で「知恵の文殊」として親しまれています。巨大な獅子にまたがる総高約７ｍもある文殊菩薩像を4体の脇侍像が取り囲む文殊五尊像です。文殊五尊像の脇侍は普通、善財童子、優填王（うてんのう）、最勝老人、仏陀波利三蔵と呼ばれるが、文殊院では「最勝老人」にあたる像を「維摩居士」、仏陀波利三蔵にあたる像を「須菩提」と称しています。維摩居士像は後世の補作です。
白山神社本殿
重要文化財に指定されています。
その他の話題として電子マネーによる決済
2007年4月、全国の寺社仏閣では初めて電子マネーのEdy、iD、PiTaPa及びQUICPayを導入しました。 拝観料、絵馬奉納、お守り、祈祷料などの支払いを、本堂に設置された読み取り端末に電子マネーカードや携帯電話（おサイフケータイ）をかざすことで現金を使わず行うことができます。
アクセス
JR桜井線・近鉄大阪線 桜井駅 より奈良交通バス「安倍文殊院前」下車
一宮
一宮
一宮・一の宮（いちのみや）とは江戸時代以前の日本諸国で最も社格の高い神社のことで、ある地域の中で最も社格の高いとされる神社のことです。一の宮・一之宮などとも書きます。通常単に「一宮」といった場合は、令制国の一宮を指すことが多いです。
一宮の起源は、国司が任国に赴任したときなどに巡拝する神社の順番とされています。ただし、何らかの文書によって定められていたのではなく、由諸や社勢などによって自然発生的に決まったものででした。二番目に参る神社を二宮、三番目を三宮のように呼びます。律令制崩壊の後も、その地域の第一の神社として一宮などの名称は使われ続けました。元々が社勢などによって自然に決まったものであるため、時代によって一宮が変遷したり、同時期に二つ以上の神社が一宮を争ったりしました。現在ではすべての神社は平等と言うことになってはいますが、かつて一宮とされたことのある神社のほとんどが「○○国一宮」を名乗っています。
一宮の神社の附近は「一宮」（一之宮）という地名になっていることが多いです。
かつて令制国の一宮とされたことのある神社は全ての一宮が加盟しているわけではありませんが全国一の宮会を結成しています。
江戸時代初期の神道者・橘三喜が延宝3年（1675年）から23年かけて全国の一宮を参拝し、その記録を『諸国一宮巡詣記』全13巻として著しました。これをきっかけにして多くの人が一宮の巡拝を行うようになりました。現在、一宮巡拝を行っている人々の集りとして「全国一の宮巡拝会」が結成されており、全国一の宮会と連携して一宮巡拝の普及のためのイベントが行われています。
一宮の一覧
各国で一宮を名乗り、かつそれが広く認められている神社を挙げます。複数ある場合は全て列挙しています。「式内」は式内社（名神=名神大社）、「近代」は近代社格制度の社格（官大=官幣大社、国中=国幣中社）、「別表」は別表神社・単立神社の別。「一宮会」は全国一の宮会の加盟社を表しています。
一宮・一の宮（いちのみや）とは江戸時代以前の日本諸国で最も社格の高い神社のことで、ある地域の中で最も社格の高いとされる神社のことです。一の宮・一之宮などとも書きます。通常単に「一宮」といった場合は、令制国の一宮を指すことが多いです。
一宮の起源は、国司が任国に赴任したときなどに巡拝する神社の順番とされています。ただし、何らかの文書によって定められていたのではなく、由諸や社勢などによって自然発生的に決まったものででした。二番目に参る神社を二宮、三番目を三宮のように呼びます。律令制崩壊の後も、その地域の第一の神社として一宮などの名称は使われ続けました。元々が社勢などによって自然に決まったものであるため、時代によって一宮が変遷したり、同時期に二つ以上の神社が一宮を争ったりしました。現在ではすべての神社は平等と言うことになってはいますが、かつて一宮とされたことのある神社のほとんどが「○○国一宮」を名乗っています。
一宮の神社の附近は「一宮」（一之宮）という地名になっていることが多いです。
かつて令制国の一宮とされたことのある神社は全ての一宮が加盟しているわけではありませんが全国一の宮会を結成しています。
江戸時代初期の神道者・橘三喜が延宝3年（1675年）から23年かけて全国の一宮を参拝し、その記録を『諸国一宮巡詣記』全13巻として著しました。これをきっかけにして多くの人が一宮の巡拝を行うようになりました。現在、一宮巡拝を行っている人々の集りとして「全国一の宮巡拝会」が結成されており、全国一の宮会と連携して一宮巡拝の普及のためのイベントが行われています。
一宮の一覧
各国で一宮を名乗り、かつそれが広く認められている神社を挙げます。複数ある場合は全て列挙しています。「式内」は式内社（名神=名神大社）、「近代」は近代社格制度の社格（官大=官幣大社、国中=国幣中社）、「別表」は別表神社・単立神社の別。「一宮会」は全国一の宮会の加盟社を表しています。
| 国名 | 社名 | 所在地 | 式内 | 近代 | 別表 | 他の社格 | 一宮会 | 二宮以下 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 畿内 | ||||||||
| 山城国 （2社で1社） | 賀茂別雷神社 | 京都市北区 | 名神 | 官大 | 別表 | 二十二社・勅祭社 | ○ | |
| 賀茂御祖神社 | 京都市左京区 | 名神 | 官大 | 別表 | 二十二社・勅祭社 | ○ | ||
| 摂津国 | 住吉大社 | 大阪市住吉区 | 名神 | 官大 | 別表 | 二十二社 | ○ | |
| 坐摩神社 | 大阪市中央区 | 大社 | 官中 | 別表 | ○ | |||
| 大和国 | 大神神社 | 奈良県桜井市 | 名神 | 官大 | 別表 | 二十二社 | ○ | |
| 和泉国 | 大鳥大社 | 大阪府堺市 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 泉穴師神社 三宮 聖神社 四宮 積川神社 五宮 日根神社 | |
| 河内国 | 枚岡神社 | 大阪府東大阪市 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 恩智神社 | |
| 片埜神社 | 大阪府枚方市 | 小社 | 郷社 | |||||
| 東海道 | ||||||||
| 伊賀国 | 敢国神社 | 三重県伊賀市 | 大社 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 小宮神社 三宮 波多岐神社 | |
| 伊勢国 | 椿大神社 | 三重県鈴鹿市 | 小社 | 県社 | 別表 | ○ | 二宮 多度大社 | |
| 都波岐神社 | 三重県鈴鹿市 | 小社 | 県社 | ○ | ||||
| 志摩国 | 伊雑宮 | 三重県志摩市 | 大社 | 神宮 別宮 | ○ | |||
| 伊射波神社 | 三重県鳥羽市 | 大社 | 無格 | ○ | ||||
| 尾張国 | 真清田神社 | 愛知県一宮市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 大縣神社 三宮 熱田神宮 | |
| 大神神社 | 愛知県一宮市 | 名神 | 郷社 | ○ | ||||
| 三河国 | 砥鹿神社 | 愛知県豊川市 （旧宝飯郡一宮町） | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | 二宮 知立神社 三宮 猿投神社 四宮 石巻神社 | |
| 遠江国 | 小国神社 | 静岡県周智郡森町 | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | 二宮 鹿苑神社/二宮神社 | |
| 事任八幡宮 | 静岡県掛川市 | 小社 | 県社 | ○ | ||||
| 駿河国 | 富士山本宮浅間大社 | 静岡県富士宮市 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 豊積神社 三宮 御穂神社 | |
| 伊豆国 | 三嶋大社 | 静岡県三島市 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 若宮神社 三宮 浅間神社 四宮 廣瀬神社 | |
| 甲斐国 | 浅間（あさま）神社 | 山梨県笛吹市一宮町 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 美和神社 三宮 玉諸神社 四宮 甲斐奈神社 | |
| 相模国 | 寒川神社 | 神奈川県高座郡寒川町 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 川勾神社 三宮 比々多神社 四宮 前鳥神社 | |
| 鶴岡八幡宮 | 神奈川県鎌倉市 | 国中 | 別表 | ○ | ||||
| 武蔵国 | 氷川神社 | さいたま市大宮区 | 名神 | 官大 | 別表 | 勅祭社 | ○ | 二宮 二宮神社/金鑚神社 三宮 氷川神社 四宮 秩父神社 五宮 金鑽神社 六宮 杉山神社 |
| 氷川女体神社 | さいたま市緑区 | 小社 | 郷社 | ○ | ||||
| 小野神社 | 東京都多摩市・府中市 | 小社 | 郷社 | |||||
| 安房国 | 安房神社 | 千葉県館山市 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 洲宮神社 | |
| 洲崎神社 | 千葉県館山市 | 大社 | 県社 | ○ | ||||
| 上総国 | 玉前神社 | 千葉県長生郡一宮町 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 橘樹神社 三宮 三之宮神社 | |
| 下総国 | 香取神宮 | 千葉県香取市 | 名神 | 官大 | 別表 | 勅祭社 | ○ | 二宮 玉崎神社/二宮神社 |
| 常陸国 | 鹿島神宮 | 茨城県鹿嶋市 | 名神 | 官大 | 別表 | 勅祭社 | ○ | 二宮 静神社 三宮 吉田神社 |
| 東山道 | ||||||||
| 近江国 | 建部大社 | 滋賀県大津市 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 日吉大社 三宮 多賀大社/御上神社 | |
| 美濃国 | 南宮大社 | 岐阜県不破郡垂井町 | 名神 | 国大 | 別表 | ○ | 二宮 伊富岐神社/大領神社 三宮 多岐神社/伊奈波神社 | |
| 飛騨国 | 飛騨一宮水無神社 | 岐阜県高山市 | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | 二宮 久津八幡宮 | |
| 信濃国 | 諏訪大社 | 長野県諏訪市・諏訪郡下諏訪町 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 小野神社/矢彦神社 三宮 沙田神社/穂高神社 | |
| 上野国 | 一之宮貫前神社 | 群馬県富岡市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 赤城神社 三宮 伊香保神社 以下 十二宮まで | |
| 下野国 | 宇都宮二荒山神社 | 栃木県宇都宮市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | ||
| 日光二荒山神社 | 栃木県日光市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | |||
| 陸奥国 | 鹽竈神社 | 宮城県塩竈市 | 式外 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 伊佐須美神社 | |
| 都都古和気神社 | 福島県東白川郡棚倉町馬場 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | |||
| 都都古別神社 | 福島県東白川郡棚倉町八槻大宮 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | |||
| 石都々古和気神社 | 福島県石川郡石川町 | 小社 | 郷社 | ○ | ||||
| 出羽国 | 鳥海山大物忌神社 | 山形県飽海郡遊佐町 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 城輪神社 三宮 小物忌神社 | |
| 北陸道 | ||||||||
| 若狭国 | 若狭彦神社 | 福井県小浜市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 若狭姫神社 | |
| 越前国 | 氣比神宮 | 福井県敦賀市 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 劔神社 | |
| 加賀国 | 白山比�弯声� | 石川県白山市 | 小社 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 菅生石部神社 | |
| 能登国 | 気多大社 | 石川県羽咋市 | 名神 | 国大 | 単立 | ○ | 二宮 伊須流岐比古神社/天日陰比�弯声� | |
| 越中国 | 射水神社 | 富山県高岡市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | ||
| 気多神社 | 富山県高岡市 | 名神 | 県社 | ○ | ||||
| 高瀬神社 | 富山県南砺市 | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | |||
| 雄山神社 | 富山県中新川郡立山町 | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | |||
| 越後国 | 弥彦神社 | 新潟県西蒲原郡弥彦村 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 物部神社 | |
| 居多神社 | 新潟県上越市 | 小社 | 県社 | ○ | ||||
| 天津神社 | 新潟県糸魚川市 | 小社 | 県社 | |||||
| 佐渡国 | 度津神社 | 新潟県佐渡市 | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | 二宮 大目神社 三宮 引田部神社 | |
| 山陰道 | ||||||||
| 丹波国 | 出雲大神宮 | 京都府亀岡市 | 名神 | 国中 | 単立 | ○ | ||
| 丹後国 | 籠神社 | 京都府宮津市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 大宮売神社 | |
| 但馬国 | 出石神社 | 兵庫県豊岡市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 粟鹿神社 三宮 水谷神社/養父神社 | |
| 粟鹿神社 | 兵庫県朝来市 | 名神 | 県社 | ○ | ||||
| 因幡国 | 宇倍神社 | 鳥取県鳥取市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | ||
| 伯耆国 | 倭文神社 | 鳥取県東伯郡湯梨浜町 | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | 二宮 大神山神社 三宮 倭文神社（倉吉市） | |
| 出雲国 | 出雲大社 | 島根県出雲市 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 佐太神社 | |
| 熊野大社 | 島根県松江市 | 名神 | 国大 | 別表 | ○ | |||
| 石見国 | 物部神社 | 島根県大田市 | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | 二宮 多鳩神社 三宮 大祭天石門彦神社/天津神社 | |
| 隠岐国 | 水若酢神社 | 島根県隠岐郡隠岐の島町 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | ||
| 由良比女神社 | 島根県隠岐郡西ノ島町 | 名神 | 村社 | ○ | ||||
| 山陽道 | ||||||||
| 播磨国 | 伊和神社 | 兵庫県宍粟市一宮町 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 荒田神社 三宮 住吉神社 四宮 白国神社 五宮 高岳神社 | |
| 美作国 | 中山神社 | 岡山県津山市一宮 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 高野神社 | |
| 備前国 | 吉備津彦神社 | 岡山県岡山市 | 国小 | 別表 | ○ | 二宮 安仁神社 | ||
| 石上布都魂神社 | 岡山県赤磐市 | 小社 | 郷社 | ○ | ||||
| 安仁神社 | 岡山県岡山市 | 名神 | 国中 | 別表 | ||||
| 備中国 | 吉備津神社 | 岡山県岡山市 | 名神 | 官中 | 別表 | ○ | ||
| 備後国 | 吉備津神社 | 広島県福山市 | 国小 | 別表 | ○ | |||
| 素盞嗚神社 | 広島県福山市 | 小社 | 県社 | ○ | ||||
| 安芸国 | 厳島神社 | 広島県廿日市市 | 名神 | 官中 | 別表 | ○ | 二宮 速谷神社 | |
| 周防国 | 玉祖神社 | 山口県防府市 | 小社 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 出雲神社 三宮 仁壁神社 四宮 赤田神社 五宮 朝田神社 | |
| 長門国 | 住吉神社 | 山口県下関市 | 名神 | 官中 | 別表 | ○ | 二宮 忌宮神社 三宮 乳母屋神社 | |
| 南海道 | ||||||||
| 紀伊国 | 日前神宮・國懸神宮 | 和歌山県和歌山市 | 名神 | 官大 | 単立 | ○ | ||
| 丹生都比売神社 | 和歌山県伊都郡かつらぎ町 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | |||
| 伊太祁曽神社 | 和歌山県和歌山市 | 名神 | 官中 | 別表 | ○ | |||
| 淡路国 | 伊弉諾神宮 | 兵庫県淡路市 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 大和大国魂神社 三宮 伊勢久留麻神社 | |
| 阿波国 | 八倉比売神社 | 徳島県徳島市 | 名神 | 県社 | ||||
| 上一宮大粟神社 | 徳島県名西郡神山町 | 名神 | 郷社 | |||||
| 一宮神社 | 徳島県徳島市一宮町 | 名神 | 県社 | |||||
| 大麻比古神社 | 徳島県鳴門市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | |||
| 讃岐国 | 田村神社 | 香川県高松市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 大水上神社 三宮 多和神社 | |
| 伊予国 | 大山祇神社 | 愛媛県今治市 | 名神 | 国大 | 別表 | ○ | ||
| 土佐国 | 土佐神社 | 高知県高知市一宮 | 大社 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 小村神社/朝倉神社 | |
| 西海道 | ||||||||
| 筑前国 | 筥崎宮 | 福岡市東区 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | ||
| 住吉神社 | 福岡市博多区 | 名神 | 官小 | 別表 | ○ | |||
| 筑後国 | 高良大社 | 福岡県久留米市 | 名神 | 国大 | 別表 | ○ | ||
| 豊前国 | 宇佐神宮 | 大分県宇佐市 | 名神 | 官大 | 別表 | 勅祭社 | ○ | |
| 豊後国 | 西寒多神社 | 大分県大分市 | 大社 | 国中 | 別表 | ○ | ||
| 柞原八幡宮 | 大分県大分市 | 国小 | 別表 | ○ | ||||
| 肥前国 | 與止日女神社 | 佐賀県佐賀市 | 小社 | 県社 | ○ | |||
| 千栗八幡宮 | 佐賀県三養基郡みやき町 | 国小 | 別表 | ○ | ||||
| 肥後国 | 阿蘇神社 | 熊本県阿蘇市一の宮町 | 名神 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 甲佐神社 三宮 藤崎八旛宮 | |
| 日向国 | 都農神社 | 宮崎県児湯郡都農町 | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | 二宮 都萬神社 | |
| 大隅国 | 鹿児島神宮 | 鹿児島県霧島市 | 大社 | 官大 | 別表 | ○ | 二宮 蛭児神社 | |
| 薩摩国 | 新田神社 | 鹿児島県薩摩川内市 | 国中 | 別表 | ○ | 二宮 加紫久利神社 | ||
| 枚聞神社 | 鹿児島県指宿市 | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | |||
| 壱岐国 | 天手長男神社 | 長崎県壱岐市 | 名神 | 村社 | ○ | 二宮 聖母宮 | ||
| 興神社 | 長崎県壱岐市 | 名神 | 村社 | |||||
| 対馬国 | 海神神社 | 長崎県対馬市 | 名神 | 国中 | 別表 | ○ | ||
| 厳原八幡宮 | 長崎県対馬市 | 県社 | ||||||
新一の宮
全国一の宮会が制定。
| 国名 | 社名 | 所在地 | 式内 | 近代 | 別表 | 他の社格 | 一宮会 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 蝦夷国 | 北海道神宮 | 北海道札幌市 | 官大 | 別表 | ○ | ||
| 津軽国 | 岩木山神社 | 青森県弘前市 | 国小 | 別表 | ○ | ||
| 陸中国 | 駒形神社 | 岩手県奥州市 | 小社 | 国小 | 別表 | ○ | |
| 岩代国 | 伊佐須美神社 | 福島県大沼郡会津美里町 | 名神 | 国中 | 別表 | 陸奥国二宮 | ○ |
| 知知夫国 | 秩父神社 | 埼玉県秩父市 | 小社 | 国小 | 別表 | 武蔵国四宮 | ○ |
| 琉球国 | 波上宮 | 沖縄県那覇市 | 官小 | 別表 | ○ |
北海道内の一宮
| 国名 | 社名 | 所在地 | 近代 |
|---|---|---|---|
| 渡島国・渡島支庁 | 徳山大神宮 | 北海道松前郡松前町 | 郷社 |
| 渡島国・檜山支庁 | 姥神大神宮 | 北海道檜山郡江差町 | 県社 |
| 石狩国・空知支庁 | 岩見沢神社 | 北海道岩見沢市 | 県社 |
| 北見国・網走支庁 | 網走神社 | 北海道網走市 | 県社 |
伊曽乃神社
伊曽乃神社
所在地 愛媛県西条市中野甲1649
主祭神 天照大神・武国凝別命
社格等 式内社（名神大）・国幣中社・別表神社
創建 伝成務天皇28年（158年）
本殿の様式 神明造
例祭 10月15日・16日
伊曽乃神社（いそのじんじゃ）は愛媛県西条市中野に鎮座する神社です。「磯野」と表記されることもあります（『三代実録』等）。延喜式神名帳では名神大社に列し、旧社格は国幣中社です。現在は神社本庁の別表神社。神紋は御所車。
祭神
天照大神の荒魂と武国凝別命。ただし、国幣中社昇格の際には「伊曽乃神（いそのかみ）」とされました。
由緒
社伝によれば、伊予御村別の祖・武国凝別命（景行天皇の皇子）が東予地方を開拓するにあたり、皇祖神である天照大神を祀ったことに始まるといいます。
天平神護元年（765年）神戸10烟を充てられ、翌天平神護2年（766年）従四位下を授かるとともに神戸5烟を加えられました。永治元年（1141年）正一位に叙され、崇徳天皇より勅額を賜りました。
天正13年（1585年）には豊臣秀吉の四国征伐により社殿・社宝等兵火にかかって一切焼失し、難を避けて土佐国へ遷座。慶長11年（1606年）旧地に復座しました。
近代社格制度の発足に際しては、祭神不詳として官社の認可を受けられず、伊予国第一県社とされました。昭和15年（1940年）長年の昇格運動が実り、国幣中社に昇格しました。
伝承
地元の伝説によれば、その昔、伊曽乃の女神と石鎚山の男神が加茂川の畔で出会いました。二人は恋仲となり、女神は結婚を迫りました。しかし男神は、石鎚山で修行を続けなければならないために結婚はできないと断りました。しかも石鎚山上は女人禁制のため、同行は許されません。「修行を終えれば結婚するのでそれまで待ってほしい。山頂から三つの大石を投げるので、真ん中の石が落ちた所に館を造って待つように」と言い残して山へ登りました。間もなく、石鎚山から三つの石が飛んできたので、真ん中の石が落ちたところに営まれたのが伊曽乃神社だといいます。
現在、伊曽乃神社の一の鳥居の脇には、石鎚の神の投げ石と伝えられる石が残っています。
重要文化財
与州新居系図 凝然筆
伊曽乃神社例大祭
楽車(だんじり)（舁き山車）77台、御輿屋台(みこし)（曳き山の太鼓台。氏子の奉納屋台で神輿(おみこし)とは違う）4台が奉納され、一つの神社に奉納される山車の数としては全国最多ともいわれ 他の地方に例を見ない大規模なものです。
所在地 愛媛県西条市中野甲1649
主祭神 天照大神・武国凝別命
社格等 式内社（名神大）・国幣中社・別表神社
創建 伝成務天皇28年（158年）
本殿の様式 神明造
例祭 10月15日・16日
伊曽乃神社（いそのじんじゃ）は愛媛県西条市中野に鎮座する神社です。「磯野」と表記されることもあります（『三代実録』等）。延喜式神名帳では名神大社に列し、旧社格は国幣中社です。現在は神社本庁の別表神社。神紋は御所車。
祭神
天照大神の荒魂と武国凝別命。ただし、国幣中社昇格の際には「伊曽乃神（いそのかみ）」とされました。
由緒
社伝によれば、伊予御村別の祖・武国凝別命（景行天皇の皇子）が東予地方を開拓するにあたり、皇祖神である天照大神を祀ったことに始まるといいます。
天平神護元年（765年）神戸10烟を充てられ、翌天平神護2年（766年）従四位下を授かるとともに神戸5烟を加えられました。永治元年（1141年）正一位に叙され、崇徳天皇より勅額を賜りました。
天正13年（1585年）には豊臣秀吉の四国征伐により社殿・社宝等兵火にかかって一切焼失し、難を避けて土佐国へ遷座。慶長11年（1606年）旧地に復座しました。
近代社格制度の発足に際しては、祭神不詳として官社の認可を受けられず、伊予国第一県社とされました。昭和15年（1940年）長年の昇格運動が実り、国幣中社に昇格しました。
伝承
地元の伝説によれば、その昔、伊曽乃の女神と石鎚山の男神が加茂川の畔で出会いました。二人は恋仲となり、女神は結婚を迫りました。しかし男神は、石鎚山で修行を続けなければならないために結婚はできないと断りました。しかも石鎚山上は女人禁制のため、同行は許されません。「修行を終えれば結婚するのでそれまで待ってほしい。山頂から三つの大石を投げるので、真ん中の石が落ちた所に館を造って待つように」と言い残して山へ登りました。間もなく、石鎚山から三つの石が飛んできたので、真ん中の石が落ちたところに営まれたのが伊曽乃神社だといいます。
現在、伊曽乃神社の一の鳥居の脇には、石鎚の神の投げ石と伝えられる石が残っています。
重要文化財
与州新居系図 凝然筆
伊曽乃神社例大祭
楽車(だんじり)（舁き山車）77台、御輿屋台(みこし)（曳き山の太鼓台。氏子の奉納屋台で神輿(おみこし)とは違う）4台が奉納され、一つの神社に奉納される山車の数としては全国最多ともいわれ 他の地方に例を見ない大規模なものです。
伊勢神道
伊勢神道
伊勢神道（いせしんとう）とは、伊勢神宮で生まれた神道の説。外宮の神職（度会氏）の間で唱えられるようになりました。このため、度会神道・外宮神道ともいいます。
豊受大神宮（外宮）を皇大神宮（内宮）と同等以上の存在であるとし、外宮の祭神豊受大神は、天地開闢に先立って出現した天御中主神および国常立神と同一であり、天照大神をしのぐ普遍的神格だとすることを特色としています。 鎌倉時代・室町時代を前期、江戸時代を後期とし、代表的な神道家として、度会家行や出口延佳などがいます。また主な経典として『神道五部書』があります。
伊勢神道家
度会行忠
度会家行
出口延佳
河辺精長
出口延経
松木智彦
田中頼庸
伊勢神道（いせしんとう）とは、伊勢神宮で生まれた神道の説。外宮の神職（度会氏）の間で唱えられるようになりました。このため、度会神道・外宮神道ともいいます。
豊受大神宮（外宮）を皇大神宮（内宮）と同等以上の存在であるとし、外宮の祭神豊受大神は、天地開闢に先立って出現した天御中主神および国常立神と同一であり、天照大神をしのぐ普遍的神格だとすることを特色としています。 鎌倉時代・室町時代を前期、江戸時代を後期とし、代表的な神道家として、度会家行や出口延佳などがいます。また主な経典として『神道五部書』があります。
伊勢神道家
度会行忠
度会家行
出口延佳
河辺精長
出口延経
松木智彦
田中頼庸
テーマ : 心、意識、魂、生命、人間の可能性 - ジャンル : 心と身体
石上神宮
石上神宮
所在地 奈良県天理市布留町384
位置 北緯34度35分52秒 東経135度51分07秒
主祭神 布都御魂大神
社格等 式内社（名神大）・二十二社・官幣大社・別表神社
創建 崇神天皇7年
本殿の様式 流造
例祭 10月15日
石上神宮（いそのかみじんぐう）は奈良県天理市にある神社。式内社（名神大社）で、旧社格は官幣大社（現在は神社本庁の別表神社）。中世には二十二社の中七社のひとつとされました。
別名、石上振神宮、石上坐布都御魂神社、石上布都御魂神社、石上布都大神社、石上神社、石上社、布留社、岩上大明神、布留大明神、等。
尚、日本書紀に記された神宮は、伊勢神宮と石上神宮だけでした。
祭神
現在は、布都御魂大神を主祭神とし、布留御魂大神、布都斯魂大神、宇摩志麻治命、五十瓊敷命（いにしきのみこと）、白河天皇、市川臣を配祀しています。
布都御魂大神は神体である布都御魂剣（ふつのみたまのつるぎ）に宿る神霊です。市川臣は、孝昭天皇の皇子・天足彦国押人命の後裔で、社家の祖といわれています。
歴史
古代の山辺郡石上郷に属する布留山の西北麓に鎮座し、非常に歴史の古い神社で、『古事記』・『日本書紀』にすでに、石上神宮・石上振神宮との記述があります。古代軍事氏族である物部氏が祭祀し、ヤマト政権の武器庫としての役割も果たしてきたと考えられています。古くは斎宮が居たといいます。その中で、本当に斎宮であったかどうか議論が多いですが、布都姫という名が知られています。 また、神宮号を記録上では伊勢神宮と同じく一番古く称しており、伊勢神宮の古名とされる「磯宮（いそのみや）」と「いそのかみ」とに何らかの関係があると見る人います。
社伝によれば、布都御魂剣は武甕槌・経津主二神による葦原中国平定の際に使われた剣で、神武東征で熊野において神武天皇が危機に陥った時に、高倉下（夢に天照大神、高木神、建御雷神があらわれ手に入れた）を通して天皇の元に渡り、その後物部氏の祖宇摩志麻治命により宮中で祀られていたが、崇神天皇7年、勅命により物部氏の伊香色雄命が現在地に遷し、「石上大神」として祀ったと伝えられています。
神階は850年（嘉祥3年）に正三位、859年（貞観元年）に従一位、868年（貞観9年）に正一位。延喜式神名帳には「大和国山辺郡 石上坐布都御魂神社」と記載され、名神大社に列し、月次・相嘗・新嘗の幣帛に預ると記されています。
中世以降は布留郷の鎮守となりましたが、興福寺とたびたび抗争を繰り返し布留郷一揆が頻発、戦国時代に入ってからは織田信長の勢力に負け、神領も没収されました。しかし、氏子たちの信仰は衰えず、1871年（明治4年）には官幣大社に、1883年（明治16年）には神宮号を再び名乗ることが許されました。
この神社には本来、本殿は存在せず、拝殿の奥の聖地（禁足地）を「布留高庭」「御本地」などと称して祀り、またそこには2つの神宝が埋斎されていると伝えられていました。1874年の発掘を期に、出土した剣（布都御魂剣）や曲玉などの神宝を奉斎するため本殿を建造。1913年には、本殿が完成しました。禁足地は今もなお、布留社と刻まれた剣先状石瑞垣で囲まれていまする。
祭事
歳旦祭（1月1日）
元始祭（1月3日）
古神符焼納祭（1月15日）
玉の緒祭（節分前夜）
節分祭（節分当日）
祈年祭（2月19日）
献燈講講社大祭（第1日曜日）
春季大祭（4月15日）
長寿講社春季大祭（5月3日）
神剣渡御祭（でんでん祭）（6月30日）
大祓式（6月30日）
崇敬会大祭（第1日曜日）
榜示浚神事（10月1日）
例祭（ふるまつり）（10月15日）
長寿講社秋季大祭（11月3日）
鎮魂祭（11月22日）
新嘗祭（11月23日）
お火焚祭（12月8日）
天長祭（12月23日）
神庫祭（12月31日）
大祓式（12月31日）
除夜祭（12月31日）
月次祭（毎月1日・15日）
摂末社
摂社 出雲建雄神社（祭神 出雲建雄神。式内社）
摂社 天神社
摂社 七座社
末社 猿田彦神社
上記4社は、拝殿よりも、南であるが、石段の上の、隣接した高い位置に有り、拝殿前の中庭から見ると、楼門がまるで4社の楼門であるかの様に見えます。地理的制約からこの構造となったというのが通説ですが、むしろ重要な神との意味が込められていると思われます。
尚、斎宮が居た場所は、上記4社（西向）の真裏（東隣）と伝えられています。
末社 神田神社
末社 祓戸神社
境外末社 恵比須神社
文化財
国宝
拝殿−入母屋造、檜皮葺き。鎌倉時代。
白河天皇が新嘗祭を行う皇居の神嘉殿を拝殿として寄贈したとの伝承があります。
摂社出雲建雄神社拝殿（せっしゃいずもたけおじんじゃはいでん）−内山永久寺（天理市杣之内町にあった廃寺）から1914年に移築したもの。正安2年（1300年）頃の建立。建物の中央部分を土間の通路とした「割拝殿」と呼ばれる形式。
七支刀（しちしとう、ななつさやのたち）−銘文の中に369年に当たると推定される「泰和四年」の年紀が刻まれ、刀はその頃に百済で製作されたと考えられています。
重要文化財
楼門−文保2年（1318年）建立
鉄盾二枚−古墳時代。出土品でなく伝世品。
色々威腹巻（いろいろおどしはらまき）−「腹巻」は甲冑の一種。
禁足地出土品（勾玉・管玉・環頭大刀柄頭 等）その他
その他
朱札紅糸素懸威鉄腹巻（しゅざね くれないいとすかけおどし かなはらまき）
黒塗練革星兜鉢（くろぬりねりかわ ほしかぶとばち）
十六間筋兜鉢
古備前義憲作太刀 小狐丸
柿本人麻呂の歌碑
鳥居の前、向かって左にあり、意味を知った参拝者は一瞬ドキリとする。
未通女等之 袖振山乃 水垣之 久時従 憶寸吾者（おとめらが そでふるやまの みずがきの ひさしきときゆ おもいきわれは）
『概訳』
「乙女等が袖を振る」は、布留山に掛かる、一種の枕詞。（乙女等が袖を振る→好きな人の魂を呼ぶ呪術的行為：呉服で、既婚婦人が留袖を着る由縁）
『布留山（石上神宮の背後の神山、転じて石上神宮境内）に瑞垣（拝殿背後の禁足地の垣）が出来た昔から あなたのことを思っていました。』 柿本氏は、「かきのもと」の音からだろうか、神域・宮殿・殯宮（あらきのみや：もがりをする宮）・古墳等の瑞垣を守ることを職掌としていた可能性が指摘されることがあり、感慨深いです。また、石上神宮は、死者も蘇らせるという十種神宝の呪術でも有名で、その情景が歌と重なります。
忌火（いんび）職
皇室・出雲国造と同じく、世襲の忌火 職があり、江戸時代まで、物部氏の本宗として、代々森家が務めた。現在の宮司も森家出身。
忌火とは、本来神饌を煮炊きする、火鑽（ひきり）によって得た神聖な火の意味。石上神宮の長官職を意味し、皇室の大嘗祭、出雲国造の火継式（神火相続式）に似た、神主の忌火成り神事が行われました。
酒殿社（現存せず。柿本人麻呂の碑の西にあった。同地より、胴径160ｃｍの巨大な、古墳時代の須恵器大甕が発掘されています。）に臨時の清浄殿が設けられ、神主はそこに籠もり、忌火が鑽り出され、その火によって神聖な食事をし、現人神となった神主は、比礼（千早？）を肩に掛け、布留山の榊・梅の楚（すわえ：若枝のこと）を持って行進し、忌火になったことを示しました。
桃尾（もものお）の滝の石上神社
石上神宮の東方約1.5Ｋｍの布留川上流の山中にある高さ20数メートルの滝、桃尾の滝への上り道の途中、滝から南方200ｍの所にある祠。
石上神宮の元宮との伝説があります。
明治期に廃絶し、義淵を開祖とする桃尾山 蓮華王院 龍福寺の旧境内に鎮座。中世には真言密教・修験道の道場として知られていました。行基や空海も訪れたといわれています。特に空海については、東寺にも石上神社があることから関係が注目されます。 桃尾の滝には白龍大神の碑や不動明王の石像等があります。龍神祝詞には十種神宝について述べられている箇所があることから龍と石上神宮の関係は興味深いものがあります。また、桃尾を、饒速日尊が降臨した地とされる「とび：鳥見？」と読む異説もあるようです。
所在地 奈良県天理市布留町384
位置 北緯34度35分52秒 東経135度51分07秒
主祭神 布都御魂大神
社格等 式内社（名神大）・二十二社・官幣大社・別表神社
創建 崇神天皇7年
本殿の様式 流造
例祭 10月15日
石上神宮（いそのかみじんぐう）は奈良県天理市にある神社。式内社（名神大社）で、旧社格は官幣大社（現在は神社本庁の別表神社）。中世には二十二社の中七社のひとつとされました。
別名、石上振神宮、石上坐布都御魂神社、石上布都御魂神社、石上布都大神社、石上神社、石上社、布留社、岩上大明神、布留大明神、等。
尚、日本書紀に記された神宮は、伊勢神宮と石上神宮だけでした。
祭神
現在は、布都御魂大神を主祭神とし、布留御魂大神、布都斯魂大神、宇摩志麻治命、五十瓊敷命（いにしきのみこと）、白河天皇、市川臣を配祀しています。
布都御魂大神は神体である布都御魂剣（ふつのみたまのつるぎ）に宿る神霊です。市川臣は、孝昭天皇の皇子・天足彦国押人命の後裔で、社家の祖といわれています。
歴史
古代の山辺郡石上郷に属する布留山の西北麓に鎮座し、非常に歴史の古い神社で、『古事記』・『日本書紀』にすでに、石上神宮・石上振神宮との記述があります。古代軍事氏族である物部氏が祭祀し、ヤマト政権の武器庫としての役割も果たしてきたと考えられています。古くは斎宮が居たといいます。その中で、本当に斎宮であったかどうか議論が多いですが、布都姫という名が知られています。 また、神宮号を記録上では伊勢神宮と同じく一番古く称しており、伊勢神宮の古名とされる「磯宮（いそのみや）」と「いそのかみ」とに何らかの関係があると見る人います。
社伝によれば、布都御魂剣は武甕槌・経津主二神による葦原中国平定の際に使われた剣で、神武東征で熊野において神武天皇が危機に陥った時に、高倉下（夢に天照大神、高木神、建御雷神があらわれ手に入れた）を通して天皇の元に渡り、その後物部氏の祖宇摩志麻治命により宮中で祀られていたが、崇神天皇7年、勅命により物部氏の伊香色雄命が現在地に遷し、「石上大神」として祀ったと伝えられています。
神階は850年（嘉祥3年）に正三位、859年（貞観元年）に従一位、868年（貞観9年）に正一位。延喜式神名帳には「大和国山辺郡 石上坐布都御魂神社」と記載され、名神大社に列し、月次・相嘗・新嘗の幣帛に預ると記されています。
中世以降は布留郷の鎮守となりましたが、興福寺とたびたび抗争を繰り返し布留郷一揆が頻発、戦国時代に入ってからは織田信長の勢力に負け、神領も没収されました。しかし、氏子たちの信仰は衰えず、1871年（明治4年）には官幣大社に、1883年（明治16年）には神宮号を再び名乗ることが許されました。
この神社には本来、本殿は存在せず、拝殿の奥の聖地（禁足地）を「布留高庭」「御本地」などと称して祀り、またそこには2つの神宝が埋斎されていると伝えられていました。1874年の発掘を期に、出土した剣（布都御魂剣）や曲玉などの神宝を奉斎するため本殿を建造。1913年には、本殿が完成しました。禁足地は今もなお、布留社と刻まれた剣先状石瑞垣で囲まれていまする。
祭事
歳旦祭（1月1日）
元始祭（1月3日）
古神符焼納祭（1月15日）
玉の緒祭（節分前夜）
節分祭（節分当日）
祈年祭（2月19日）
献燈講講社大祭（第1日曜日）
春季大祭（4月15日）
長寿講社春季大祭（5月3日）
神剣渡御祭（でんでん祭）（6月30日）
大祓式（6月30日）
崇敬会大祭（第1日曜日）
榜示浚神事（10月1日）
例祭（ふるまつり）（10月15日）
長寿講社秋季大祭（11月3日）
鎮魂祭（11月22日）
新嘗祭（11月23日）
お火焚祭（12月8日）
天長祭（12月23日）
神庫祭（12月31日）
大祓式（12月31日）
除夜祭（12月31日）
月次祭（毎月1日・15日）
摂末社
摂社 出雲建雄神社（祭神 出雲建雄神。式内社）
摂社 天神社
摂社 七座社
末社 猿田彦神社
上記4社は、拝殿よりも、南であるが、石段の上の、隣接した高い位置に有り、拝殿前の中庭から見ると、楼門がまるで4社の楼門であるかの様に見えます。地理的制約からこの構造となったというのが通説ですが、むしろ重要な神との意味が込められていると思われます。
尚、斎宮が居た場所は、上記4社（西向）の真裏（東隣）と伝えられています。
末社 神田神社
末社 祓戸神社
境外末社 恵比須神社
文化財
国宝
拝殿−入母屋造、檜皮葺き。鎌倉時代。
白河天皇が新嘗祭を行う皇居の神嘉殿を拝殿として寄贈したとの伝承があります。
摂社出雲建雄神社拝殿（せっしゃいずもたけおじんじゃはいでん）−内山永久寺（天理市杣之内町にあった廃寺）から1914年に移築したもの。正安2年（1300年）頃の建立。建物の中央部分を土間の通路とした「割拝殿」と呼ばれる形式。
七支刀（しちしとう、ななつさやのたち）−銘文の中に369年に当たると推定される「泰和四年」の年紀が刻まれ、刀はその頃に百済で製作されたと考えられています。
重要文化財
楼門−文保2年（1318年）建立
鉄盾二枚−古墳時代。出土品でなく伝世品。
色々威腹巻（いろいろおどしはらまき）−「腹巻」は甲冑の一種。
禁足地出土品（勾玉・管玉・環頭大刀柄頭 等）その他
その他
朱札紅糸素懸威鉄腹巻（しゅざね くれないいとすかけおどし かなはらまき）
黒塗練革星兜鉢（くろぬりねりかわ ほしかぶとばち）
十六間筋兜鉢
古備前義憲作太刀 小狐丸
柿本人麻呂の歌碑
鳥居の前、向かって左にあり、意味を知った参拝者は一瞬ドキリとする。
未通女等之 袖振山乃 水垣之 久時従 憶寸吾者（おとめらが そでふるやまの みずがきの ひさしきときゆ おもいきわれは）
『概訳』
「乙女等が袖を振る」は、布留山に掛かる、一種の枕詞。（乙女等が袖を振る→好きな人の魂を呼ぶ呪術的行為：呉服で、既婚婦人が留袖を着る由縁）
『布留山（石上神宮の背後の神山、転じて石上神宮境内）に瑞垣（拝殿背後の禁足地の垣）が出来た昔から あなたのことを思っていました。』 柿本氏は、「かきのもと」の音からだろうか、神域・宮殿・殯宮（あらきのみや：もがりをする宮）・古墳等の瑞垣を守ることを職掌としていた可能性が指摘されることがあり、感慨深いです。また、石上神宮は、死者も蘇らせるという十種神宝の呪術でも有名で、その情景が歌と重なります。
忌火（いんび）職
皇室・出雲国造と同じく、世襲の忌火 職があり、江戸時代まで、物部氏の本宗として、代々森家が務めた。現在の宮司も森家出身。
忌火とは、本来神饌を煮炊きする、火鑽（ひきり）によって得た神聖な火の意味。石上神宮の長官職を意味し、皇室の大嘗祭、出雲国造の火継式（神火相続式）に似た、神主の忌火成り神事が行われました。
酒殿社（現存せず。柿本人麻呂の碑の西にあった。同地より、胴径160ｃｍの巨大な、古墳時代の須恵器大甕が発掘されています。）に臨時の清浄殿が設けられ、神主はそこに籠もり、忌火が鑽り出され、その火によって神聖な食事をし、現人神となった神主は、比礼（千早？）を肩に掛け、布留山の榊・梅の楚（すわえ：若枝のこと）を持って行進し、忌火になったことを示しました。
桃尾（もものお）の滝の石上神社
石上神宮の東方約1.5Ｋｍの布留川上流の山中にある高さ20数メートルの滝、桃尾の滝への上り道の途中、滝から南方200ｍの所にある祠。
石上神宮の元宮との伝説があります。
明治期に廃絶し、義淵を開祖とする桃尾山 蓮華王院 龍福寺の旧境内に鎮座。中世には真言密教・修験道の道場として知られていました。行基や空海も訪れたといわれています。特に空海については、東寺にも石上神社があることから関係が注目されます。 桃尾の滝には白龍大神の碑や不動明王の石像等があります。龍神祝詞には十種神宝について述べられている箇所があることから龍と石上神宮の関係は興味深いものがあります。また、桃尾を、饒速日尊が降臨した地とされる「とび：鳥見？」と読む異説もあるようです。
縁覚
縁覚
縁覚（えんがく、pratyekabuddha、paccekabuddha）とは、仏教やジャイナ教において、師なくして独自にさとりを開いた人をいいます。旧訳ではサンスクリット原語あるいはその俗語形からの音写で、辟支仏（びゃくしぶつ）と訳します。また独覚とも漢訳されます。
仏教では、十二因縁を観じて理法をさとり、あるいはさまざまな外縁によってさとるゆえに縁覚といいます。独覚は、仲間をつくって修行する部行独覚と、麒麟の一角の如く独りで道を得る麟角喩独覚とに分けられます。大乗仏教ではこの立場を自己中心的なものと考え、声聞とともに二乗と呼んで下に見ています。
特に天台宗では、仏の世で十二因縁を観じて覚ったものを「縁覚」、無仏の世で飛花落葉などの外縁を観じて覚ったものを「独覚」と区分しています。
縁覚（えんがく、pratyekabuddha、paccekabuddha）とは、仏教やジャイナ教において、師なくして独自にさとりを開いた人をいいます。旧訳ではサンスクリット原語あるいはその俗語形からの音写で、辟支仏（びゃくしぶつ）と訳します。また独覚とも漢訳されます。
仏教では、十二因縁を観じて理法をさとり、あるいはさまざまな外縁によってさとるゆえに縁覚といいます。独覚は、仲間をつくって修行する部行独覚と、麒麟の一角の如く独りで道を得る麟角喩独覚とに分けられます。大乗仏教ではこの立場を自己中心的なものと考え、声聞とともに二乗と呼んで下に見ています。
特に天台宗では、仏の世で十二因縁を観じて覚ったものを「縁覚」、無仏の世で飛花落葉などの外縁を観じて覚ったものを「独覚」と区分しています。
阿弥陀如来
阿弥陀如来
阿弥陀如来（あみだにょらい）、梵名 アミターバ（amitaabha）あるいはアミターユス （amitaayus）は、大乗仏教の如来の一つ。阿弥陀仏・弥陀仏などともいいます。
三昧耶形は蓮の花（金剛界曼荼羅では開花した蓮華、胎蔵曼荼羅では開きかけた蓮華）。種子（種字）はキリーク（hriiH）。
梵名の「アミターユス」は「無限の寿命をもつもの」、「アミターバ」は「無限の光をもつもの」の意味で、彼が時間と空間の制約を受けない超人である事を示しています。これを意訳して無量寿仏／無量光仏とも呼ばれ、無明の現世をあまねく照らす光の仏とされています。西方にある極楽浄土という仏国土を持っています。
像形
造形化された時は、装身具を着けない質素な服装の如来形で、定印・説法印・施無畏印・与願印を組み合わせた九品来迎印を結ぶ姿で表されることが多いです。阿弥陀三尊として祀られるときは、脇侍に観音菩薩・勢至菩薩を配しています。密教においては、五仏（五智如来）の一如来として尊崇されています。
浄土三部経
『仏説無量寿経』によると、一切の衆生救済のために自ら仏の位を降りて菩薩となり、世自在王仏の元で法蔵と名乗り修行をしました。非常に長期間衆生の救済の思索をめぐらし（五劫思惟（ごこうしゆい））、浄土への往生の手立てを見出したことにより仏となった報身仏です。衆生救済に関して48の願い（四十八願）を立て、特に浄土教において第十八願を「本願」と呼んで重要視しています。また、現在も説法をしていると説かれています。『仏説阿弥陀経』では、大宇宙のガンジス河の砂の数ほどの諸仏から賞賛されています。曰く、「阿弥陀仏のお力はずば抜けて素晴らしく、我々罪悪の重い衆生の救済に対して、他の諸仏が背相を見せたにも関わらず、阿弥陀仏お一人が本願を立てられて一切衆生の救済をお約束された。一切の諸仏も最後には、阿弥陀仏に依らなければ、仏の悟りを開く事は出来なかった」と。これを語源とする他力本願という言葉は、一般には「ムシのいい、他人への依存」「無責任」という意味でも広く用いられています。しかしここで言う他力とは本来阿弥陀如来の力を指し、彼の力以外の（釈迦の力を含めた）すべての力を指して自力と言うのです。
浄土真宗
特に浄土真宗においては、煩悩具足の凡夫は、阿弥陀如来の本願、すなわち他力本願によって「のみ」往生を遂げることができるとし（絶対他力）、仏である釈迦の力すら「自力」として否定されています。
チベット仏教
チベット仏教では、無量寿仏と無量光仏は区別されています。日本の阿弥陀如来は，後者に近いです。また、ゲルク派第二位のパンチェン・ラマは無量光仏の化身とされています。チベット死者の書によれば，（大日如来、阿閦如来、宝生如来に続いて）死後の4日目に魂の救済に現れるとされています。
異説（ゾロアスター教との関係）
大乗仏教で登場した仏尊であり、その起源はゾロアスター教などのイラン系の信仰に由来するという説もあります。それによると、光明の最高神アフラ・マズダーが無量光如来、無限時間の神ズルワーンが無量寿如来の原型とされています。また、西方極楽浄土は、ゾロアスター教の起源であるイラン地方、もしくは肥沃で繁栄した古代バビロニア地方が背景になっているとする説もあります。
日本語への影響
鎌倉時代以降、日本では浄土教の隆盛を受けて、阿弥陀如来に関連した単語や言い回しが登場するようになります。
十八番（おはこ）
前述のとおり、浄土教において四十八願のうち第十八願を本願として重要視することから、もっとも得意なことを指して言います。
あみだくじ
現代のものは平行線ですがかつては放射線状であり、阿弥陀如来像の光背に似ていることからこういわれました。
他力本願
努力しないことや無責任であることを表現するのに使われていますが、本来の意図とは前述のとおり違う使われ方をしています。
真言
小咒
オン・アミリタ・テイゼイ・カラ・ウン。
大咒（無量寿如来根本陀羅尼）
ノウボウアラタンノウトラヤーヤノウマクア・リヤミターバーヤタタギャタヤ・アラカテイサンミャクサンボダヤータニャ・タオンアミリテイアミリトウドバンベイ・アミリタサンバンベイアミリタギャ・ラベイアミリタシッテイアミリタテイ・セイアミリタビキランデイアミリタ・ビキランダギャミネイアミリタギャ・ギャノウキチキャレイアミリタドン・ドビソワレイサラバアラタサダニエイ・サラバキャラマキレイシャキシャヨウギャレイ・ソワカ。
垂迹神
熊野権現
八幡神
日本における主な仏像
国宝
中尊寺像 （岩手県西磐井郡平泉町）（金色堂安置諸仏のうち）
高徳院像 （神奈川県鎌倉市）（鎌倉大仏）
平等院像 （京都府宇治市）（定朝作、鳳凰堂安置）
広隆寺像 （京都府京都市）（講堂安置）
仁和寺像 （京都府京都市）（阿弥陀三尊像のうち、金堂安置）
法界寺像 （京都府京都市）（阿弥陀堂安置）
三千院像 （京都府京都市）（阿弥陀三尊像のうち、往生極楽院安置）
清凉寺像 （京都府京都市）（阿弥陀三尊像のうち、旧棲霞寺本尊）
浄瑠璃寺像 （京都府木津川市）（九体阿弥陀）
法隆寺像 （奈良県生駒郡斑鳩町）（阿弥陀三尊像のうち、橘夫人厨子安置）
浄土寺像 （兵庫県小野市）（阿弥陀三尊像のうち、快慶作、浄土堂安置）
仏典
無量寿経
『仏説無量寿経』
観無量寿経
阿弥陀経
宗派
融通念仏宗
浄土宗
浄土真宗
時宗
関連のある僧侶
世親（天親）
曇鸞
道綽
善導
良忍
源信 (僧侶)
法然
親鸞
蓮如
一遍
阿弥陀如来（あみだにょらい）、梵名 アミターバ（amitaabha）あるいはアミターユス （amitaayus）は、大乗仏教の如来の一つ。阿弥陀仏・弥陀仏などともいいます。
三昧耶形は蓮の花（金剛界曼荼羅では開花した蓮華、胎蔵曼荼羅では開きかけた蓮華）。種子（種字）はキリーク（hriiH）。
梵名の「アミターユス」は「無限の寿命をもつもの」、「アミターバ」は「無限の光をもつもの」の意味で、彼が時間と空間の制約を受けない超人である事を示しています。これを意訳して無量寿仏／無量光仏とも呼ばれ、無明の現世をあまねく照らす光の仏とされています。西方にある極楽浄土という仏国土を持っています。
像形
造形化された時は、装身具を着けない質素な服装の如来形で、定印・説法印・施無畏印・与願印を組み合わせた九品来迎印を結ぶ姿で表されることが多いです。阿弥陀三尊として祀られるときは、脇侍に観音菩薩・勢至菩薩を配しています。密教においては、五仏（五智如来）の一如来として尊崇されています。
浄土三部経
『仏説無量寿経』によると、一切の衆生救済のために自ら仏の位を降りて菩薩となり、世自在王仏の元で法蔵と名乗り修行をしました。非常に長期間衆生の救済の思索をめぐらし（五劫思惟（ごこうしゆい））、浄土への往生の手立てを見出したことにより仏となった報身仏です。衆生救済に関して48の願い（四十八願）を立て、特に浄土教において第十八願を「本願」と呼んで重要視しています。また、現在も説法をしていると説かれています。『仏説阿弥陀経』では、大宇宙のガンジス河の砂の数ほどの諸仏から賞賛されています。曰く、「阿弥陀仏のお力はずば抜けて素晴らしく、我々罪悪の重い衆生の救済に対して、他の諸仏が背相を見せたにも関わらず、阿弥陀仏お一人が本願を立てられて一切衆生の救済をお約束された。一切の諸仏も最後には、阿弥陀仏に依らなければ、仏の悟りを開く事は出来なかった」と。これを語源とする他力本願という言葉は、一般には「ムシのいい、他人への依存」「無責任」という意味でも広く用いられています。しかしここで言う他力とは本来阿弥陀如来の力を指し、彼の力以外の（釈迦の力を含めた）すべての力を指して自力と言うのです。
浄土真宗
特に浄土真宗においては、煩悩具足の凡夫は、阿弥陀如来の本願、すなわち他力本願によって「のみ」往生を遂げることができるとし（絶対他力）、仏である釈迦の力すら「自力」として否定されています。
チベット仏教
チベット仏教では、無量寿仏と無量光仏は区別されています。日本の阿弥陀如来は，後者に近いです。また、ゲルク派第二位のパンチェン・ラマは無量光仏の化身とされています。チベット死者の書によれば，（大日如来、阿閦如来、宝生如来に続いて）死後の4日目に魂の救済に現れるとされています。
異説（ゾロアスター教との関係）
大乗仏教で登場した仏尊であり、その起源はゾロアスター教などのイラン系の信仰に由来するという説もあります。それによると、光明の最高神アフラ・マズダーが無量光如来、無限時間の神ズルワーンが無量寿如来の原型とされています。また、西方極楽浄土は、ゾロアスター教の起源であるイラン地方、もしくは肥沃で繁栄した古代バビロニア地方が背景になっているとする説もあります。
日本語への影響
鎌倉時代以降、日本では浄土教の隆盛を受けて、阿弥陀如来に関連した単語や言い回しが登場するようになります。
十八番（おはこ）
前述のとおり、浄土教において四十八願のうち第十八願を本願として重要視することから、もっとも得意なことを指して言います。
あみだくじ
現代のものは平行線ですがかつては放射線状であり、阿弥陀如来像の光背に似ていることからこういわれました。
他力本願
努力しないことや無責任であることを表現するのに使われていますが、本来の意図とは前述のとおり違う使われ方をしています。
真言
小咒
オン・アミリタ・テイゼイ・カラ・ウン。
大咒（無量寿如来根本陀羅尼）
ノウボウアラタンノウトラヤーヤノウマクア・リヤミターバーヤタタギャタヤ・アラカテイサンミャクサンボダヤータニャ・タオンアミリテイアミリトウドバンベイ・アミリタサンバンベイアミリタギャ・ラベイアミリタシッテイアミリタテイ・セイアミリタビキランデイアミリタ・ビキランダギャミネイアミリタギャ・ギャノウキチキャレイアミリタドン・ドビソワレイサラバアラタサダニエイ・サラバキャラマキレイシャキシャヨウギャレイ・ソワカ。
垂迹神
熊野権現
八幡神
日本における主な仏像
国宝
中尊寺像 （岩手県西磐井郡平泉町）（金色堂安置諸仏のうち）
高徳院像 （神奈川県鎌倉市）（鎌倉大仏）
平等院像 （京都府宇治市）（定朝作、鳳凰堂安置）
広隆寺像 （京都府京都市）（講堂安置）
仁和寺像 （京都府京都市）（阿弥陀三尊像のうち、金堂安置）
法界寺像 （京都府京都市）（阿弥陀堂安置）
三千院像 （京都府京都市）（阿弥陀三尊像のうち、往生極楽院安置）
清凉寺像 （京都府京都市）（阿弥陀三尊像のうち、旧棲霞寺本尊）
浄瑠璃寺像 （京都府木津川市）（九体阿弥陀）
法隆寺像 （奈良県生駒郡斑鳩町）（阿弥陀三尊像のうち、橘夫人厨子安置）
浄土寺像 （兵庫県小野市）（阿弥陀三尊像のうち、快慶作、浄土堂安置）
仏典
無量寿経
『仏説無量寿経』
観無量寿経
阿弥陀経
宗派
融通念仏宗
浄土宗
浄土真宗
時宗
関連のある僧侶
世親（天親）
曇鸞
道綽
善導
良忍
源信 (僧侶)
法然
親鸞
蓮如
一遍
テーマ : 心、意識、魂、生命、人間の可能性 - ジャンル : 心と身体
秋山之下氷壮夫
秋山之下氷壮夫
秋山之下氷壮夫（あきやまのしたびをとこ）は日本の神。
八十神がいとめることのできなかった伊豆志袁登売神（いづしをとめのかみ）を兄の春山霞壮夫（はるやまのかすみをとこ）と争い賭けをしたこと、結局は春山霞壮夫の母親の協力により伊豆志袁登売神と結ばれなかったこと、秋山霞壮゛夫が約束をやぶって賭けを反故にしようとした時も春山霞壮夫の母親の協力をもってその賭けを成立させられたことなどが古事記の応神天皇の条に記されています。秋山下氷壮夫とは、秋の山に霜がおりている様を神格化したもの、と言われています。「春」の祭祀によって「秋」の豊穣が与えられることを象徴されています。
秋山之下氷壮夫（あきやまのしたびをとこ）は日本の神。
八十神がいとめることのできなかった伊豆志袁登売神（いづしをとめのかみ）を兄の春山霞壮夫（はるやまのかすみをとこ）と争い賭けをしたこと、結局は春山霞壮夫の母親の協力により伊豆志袁登売神と結ばれなかったこと、秋山霞壮゛夫が約束をやぶって賭けを反故にしようとした時も春山霞壮夫の母親の協力をもってその賭けを成立させられたことなどが古事記の応神天皇の条に記されています。秋山下氷壮夫とは、秋の山に霜がおりている様を神格化したもの、と言われています。「春」の祭祀によって「秋」の豊穣が与えられることを象徴されています。
穴太寺
穴太寺
穴太寺（あなおじ）は、京都府亀岡市にある寺院。山号を菩提山（ぼだいさん）と称し、本尊は薬師如来。この寺に安置される聖観世音菩薩は西国三十三箇所第21番札所となっています。天台宗。
「あなおおじ」「あのうじ」と読まれることもあり、「穴穂寺」「穴生寺」とも表記されました。
飛鳥時代後半の705年（慶雲2年）、文武天皇の勅願により大伴古麻呂が開創したとされる丹波地方の古刹です。境内には 江戸時代につくられた本堂・多宝塔を借景にした日本庭園があります。
本堂内陣に鎌倉時代の作とされる木彫釈迦涅槃像が安置され、体の部分をさわると参拝者の病気がよくなると伝えられています。
同寺では1月3日、「福給会」が催されます。これは、300年以上続く伝統行事で、1から33番までの札3000枚を本堂から撒き、拾った番号によってくじが行なわれます。3枚だけ赤い札が入っており、それを拾った人は1年間幸せに過ごせるといいます。
文化財
本堂 - 1735年再建、京都府指定文化財
多宝塔 - 1804年再建、京都府指定文化財
仁王門 - 江戸時代中期再建、京都府登録文化財
鎮守堂 - 京都府登録文化財
念仏堂 - 京都府登録文化財
鐘楼 - 京都府登録文化財
方丈・庫裏 - 京都府登録文化財
方丈表門 - 京都府登録文化財
木造聖観音立像（伝感世作） - 国の重要文化財
穴太寺観音縁起 - 京都府指定文化財
穴太寺庭園 - 江戸時代中期作庭、京都府指定文化財名勝
穴太寺伽藍 - 亀岡市指定文化財
所在地
〒621-0029 京都府亀岡市曽我部町穴太東辻46
西国三十三箇所 隣
善峯寺 - 穴太寺 - 總持寺
周辺情報
金剛寺（応挙寺）（徒歩4分）
小幡神社（徒歩3分）
穴太寺（あなおじ）は、京都府亀岡市にある寺院。山号を菩提山（ぼだいさん）と称し、本尊は薬師如来。この寺に安置される聖観世音菩薩は西国三十三箇所第21番札所となっています。天台宗。
「あなおおじ」「あのうじ」と読まれることもあり、「穴穂寺」「穴生寺」とも表記されました。
飛鳥時代後半の705年（慶雲2年）、文武天皇の勅願により大伴古麻呂が開創したとされる丹波地方の古刹です。境内には 江戸時代につくられた本堂・多宝塔を借景にした日本庭園があります。
本堂内陣に鎌倉時代の作とされる木彫釈迦涅槃像が安置され、体の部分をさわると参拝者の病気がよくなると伝えられています。
同寺では1月3日、「福給会」が催されます。これは、300年以上続く伝統行事で、1から33番までの札3000枚を本堂から撒き、拾った番号によってくじが行なわれます。3枚だけ赤い札が入っており、それを拾った人は1年間幸せに過ごせるといいます。
文化財
本堂 - 1735年再建、京都府指定文化財
多宝塔 - 1804年再建、京都府指定文化財
仁王門 - 江戸時代中期再建、京都府登録文化財
鎮守堂 - 京都府登録文化財
念仏堂 - 京都府登録文化財
鐘楼 - 京都府登録文化財
方丈・庫裏 - 京都府登録文化財
方丈表門 - 京都府登録文化財
木造聖観音立像（伝感世作） - 国の重要文化財
穴太寺観音縁起 - 京都府指定文化財
穴太寺庭園 - 江戸時代中期作庭、京都府指定文化財名勝
穴太寺伽藍 - 亀岡市指定文化財
所在地
〒621-0029 京都府亀岡市曽我部町穴太東辻46
西国三十三箇所 隣
善峯寺 - 穴太寺 - 總持寺
周辺情報
金剛寺（応挙寺）（徒歩4分）
小幡神社（徒歩3分）
テーマ : 心、意識、魂、生命、人間の可能性 - ジャンル : 心と身体
荒魂・和魂
荒魂・和魂
荒魂（あらたま、あらみたま）・和魂（にきたま（にぎたま）、にきみたま（にぎみたま））とは、神道における概念で、神の霊魂が持つ2つの側面のことです。
荒魂は神の荒々しい側面、荒ぶる魂です。天変地異を引き起こし、病を流行らせ、人の心を荒廃させて争いへ駆り立てる神の働きです。神の祟りは荒魂の表れです。それに対し和魂は、雨や日光の恵みなど、神の優しく平和的な側面です。神の加護は和魂の表れです。
荒魂と和魂は、同一の神であっても別の神に見えるほどの強い個性の表れであり、実際別の神名が与えられたり、別に祀られていたりすることもあります。人々は神の怒りを鎮め、荒魂を和魂に変えるために、神に供物を捧げ、儀式や祭を行ってきました。この神の御魂の極端な二面性が、神道の信仰の源となっています。また、荒魂はその荒々しさから新しい事象や物体を生み出すエネルギーを内包している魂とされ、同音異義語である新魂（あらたま、あらみたま）とも通じるとされています。
和魂はさらに幸魂（さきたま、さちみたま、さきみたま）と奇魂（くしたま、くしみたま）に分けられます。幸魂は運によって人に幸を与える働き、収穫をもたらす働きです。奇魂は奇跡によって直接人に幸を与える働きです。幸魂は「豊」、奇魂は「櫛」と表され、神名や神社名に用いられます。
また、人間の心は、天と繋がる一霊「直霊」（なおひ）と4つの魂（荒魂・和魂・幸魂・奇魂）から成り立つという考え方があり、一霊四魂（いちれいしこん）と呼ばれます。
荒魂（あらたま、あらみたま）・和魂（にきたま（にぎたま）、にきみたま（にぎみたま））とは、神道における概念で、神の霊魂が持つ2つの側面のことです。
荒魂は神の荒々しい側面、荒ぶる魂です。天変地異を引き起こし、病を流行らせ、人の心を荒廃させて争いへ駆り立てる神の働きです。神の祟りは荒魂の表れです。それに対し和魂は、雨や日光の恵みなど、神の優しく平和的な側面です。神の加護は和魂の表れです。
荒魂と和魂は、同一の神であっても別の神に見えるほどの強い個性の表れであり、実際別の神名が与えられたり、別に祀られていたりすることもあります。人々は神の怒りを鎮め、荒魂を和魂に変えるために、神に供物を捧げ、儀式や祭を行ってきました。この神の御魂の極端な二面性が、神道の信仰の源となっています。また、荒魂はその荒々しさから新しい事象や物体を生み出すエネルギーを内包している魂とされ、同音異義語である新魂（あらたま、あらみたま）とも通じるとされています。
和魂はさらに幸魂（さきたま、さちみたま、さきみたま）と奇魂（くしたま、くしみたま）に分けられます。幸魂は運によって人に幸を与える働き、収穫をもたらす働きです。奇魂は奇跡によって直接人に幸を与える働きです。幸魂は「豊」、奇魂は「櫛」と表され、神名や神社名に用いられます。
また、人間の心は、天と繋がる一霊「直霊」（なおひ）と4つの魂（荒魂・和魂・幸魂・奇魂）から成り立つという考え方があり、一霊四魂（いちれいしこん）と呼ばれます。
テーマ : 心、意識、魂、生命、人間の可能性 - ジャンル : 心と身体
伊勢神宮
伊勢神宮
伊勢神宮（いせじんぐう）は三重県伊勢市にある神社。神社本庁の本宗（ほんそう）とされ、正式名称は神宮。ほかの神宮と区別する場合には伊勢の神宮と呼びます。神道の神社では別格とされ、格付けはされません。
建物は皇大神宮（こうたいじんぐう）と豊受大神宮（とようけだいじんぐう）からなります。通常は皇大神宮を内宮（ないくう）と呼び、豊受大神宮を外宮（げくう）と呼びます。内宮は天照大神（あまてらすおおみかみ）、外宮は豊受大御神（とようけのおおみかみ）を祭っています。近世江戸時代を除いて、古代から政治的権威と結びつくことが多くありました。
広くは、別宮（べつぐう）、摂社（せっしゃ）、末社（まっしゃ）、所管社（しょかんしゃ）を含めた一連の社宮を神宮と総称します。この場合、所在地は伊勢市にとどまらずまたがっています。
祭神
内宮（皇大神宮）：天照大神 ご神体:八咫鏡（三種の神器の一つ）
相殿神：天手力男神、万幡豊秋津姫命
外宮（豊受大神宮）：豊受大神
相殿神：御伴神3座
由緒
内宮：不明（伝垂仁天皇26年）
外宮：不明（伝雄略天皇22年）
正宮正殿の建築様式：唯一神明造
付属施設：神宮司庁、神宮徴古館、神宮美術館、神宮農業館、神宮文庫など
神宮125社
神宮が管理する宮社が125あり、俗に神宮125社と呼びます。125社の頂点は外宮・内宮の両正宮で、14の別宮、43の摂社、24の末社、42の所管社があります。伊勢市だけでなく、度会郡大紀町・玉城町・度会町、志摩市磯部町、松阪市、鳥羽市、多気郡多気町の4市2郡に分布しています。
正宮
皇大神宮（内宮）
豊受大神宮（外宮）
別宮
別宮は「わけみや」の意味で、神宮の社宮のうち正宮に次ぎ尊いとされます。
内宮別宮
荒祭宮（あらまつりのみや）（式内社）
月讀宮（つきよみのみや）（式内社）
月讀荒御魂宮（つきよみあらみたまのみや）（式内社、月讀宮境内）
伊佐奈岐宮（いざなぎのみや）（式内社、月讀宮境内）
伊佐奈弥宮（いざなみのみや）（式内社、月讀宮境内）
瀧原宮（たきはらのみや）（式内社、月讀宮境内）
瀧原竝宮（たきはらならびのみや、、瀧原宮境内）
伊雑宮（いざわのみや）（式内社）
風日祈宮（かざひのみのみや）
倭姫宮（やまとひめのみや）
外宮別宮
多賀宮（たかのみや）（式内社）
土宮（つちのみや）
月夜見宮（つきよみのみや）
風宮（かぜのみや）
摂社
延喜式神名帳に記載されている神社（正宮、別宮を除く）を摂社とします。定義では摂社は全て式内社となりますが、戦国時代にほぼすべてが廃絶となり、江戸時代の1630年代から明治初頭の1870年代にかけて復興されたため、式内社の比定地とされる場合があります。
内宮摂社
朝熊神社（あさくまじんじゃ）
朝熊御前神社（あさくまみまえじんじゃ）
園相神社（そないじんじゃ） 2座
鴨神社（かもじんじゃ） 2座
田乃家神社（たのえじんじゃ）
田乃家御前神社（たのえみまえじんじゃ）
蚊野神社（かのじんじゃ）
蚊野御前神社（かのみまえじんじゃ）
湯田神社（ゆたじんじゃ） 2座
大土御祖神社（おおつちみおやじんじゃ）
国津御祖神社（くにつみおやじんじゃ）
朽羅神社（くちらじんじゃ）
宇治山田神社（うじようだじんじゃ）
津長神社（つながじんじゃ）
堅田神社（かただじんじゃ）
大水神社（おおみずじんじゃ）
江神社（えじんじゃ）
神前神社（こうざきじんじゃ）
粟皇子神社（あわみこじんじゃ）
川原神社（かわらじんじゃ）
久具都比賣神社（くぐつひめじんじゃ） 3座
奈良波良神社（ならはらじんじゃ）
棒原神社（すぎはらじんじゃ） 2座
御船神社（みふねじんじゃ）
坂手国生神社（さかてくなりじんじゃ）
狭田国生神社（さたくなりじんじゃ）
多岐原神社（たきはらじんじゃ）
外宮摂社
草奈伎神社（くさなぎじんじゃ）
大間国生神社（おおまくなりじんじゃ） 2座
度会国御神社（わたらいくにみじんじゃ）（式内�
伊勢神宮（いせじんぐう）は三重県伊勢市にある神社。神社本庁の本宗（ほんそう）とされ、正式名称は神宮。ほかの神宮と区別する場合には伊勢の神宮と呼びます。神道の神社では別格とされ、格付けはされません。
建物は皇大神宮（こうたいじんぐう）と豊受大神宮（とようけだいじんぐう）からなります。通常は皇大神宮を内宮（ないくう）と呼び、豊受大神宮を外宮（げくう）と呼びます。内宮は天照大神（あまてらすおおみかみ）、外宮は豊受大御神（とようけのおおみかみ）を祭っています。近世江戸時代を除いて、古代から政治的権威と結びつくことが多くありました。
広くは、別宮（べつぐう）、摂社（せっしゃ）、末社（まっしゃ）、所管社（しょかんしゃ）を含めた一連の社宮を神宮と総称します。この場合、所在地は伊勢市にとどまらずまたがっています。
祭神
内宮（皇大神宮）：天照大神 ご神体:八咫鏡（三種の神器の一つ）
相殿神：天手力男神、万幡豊秋津姫命
外宮（豊受大神宮）：豊受大神
相殿神：御伴神3座
由緒
内宮：不明（伝垂仁天皇26年）
外宮：不明（伝雄略天皇22年）
正宮正殿の建築様式：唯一神明造
付属施設：神宮司庁、神宮徴古館、神宮美術館、神宮農業館、神宮文庫など
神宮125社
神宮が管理する宮社が125あり、俗に神宮125社と呼びます。125社の頂点は外宮・内宮の両正宮で、14の別宮、43の摂社、24の末社、42の所管社があります。伊勢市だけでなく、度会郡大紀町・玉城町・度会町、志摩市磯部町、松阪市、鳥羽市、多気郡多気町の4市2郡に分布しています。
正宮
皇大神宮（内宮）
豊受大神宮（外宮）
別宮
別宮は「わけみや」の意味で、神宮の社宮のうち正宮に次ぎ尊いとされます。
内宮別宮
荒祭宮（あらまつりのみや）（式内社）
月讀宮（つきよみのみや）（式内社）
月讀荒御魂宮（つきよみあらみたまのみや）（式内社、月讀宮境内）
伊佐奈岐宮（いざなぎのみや）（式内社、月讀宮境内）
伊佐奈弥宮（いざなみのみや）（式内社、月讀宮境内）
瀧原宮（たきはらのみや）（式内社、月讀宮境内）
瀧原竝宮（たきはらならびのみや、、瀧原宮境内）
伊雑宮（いざわのみや）（式内社）
風日祈宮（かざひのみのみや）
倭姫宮（やまとひめのみや）
外宮別宮
多賀宮（たかのみや）（式内社）
土宮（つちのみや）
月夜見宮（つきよみのみや）
風宮（かぜのみや）
摂社
延喜式神名帳に記載されている神社（正宮、別宮を除く）を摂社とします。定義では摂社は全て式内社となりますが、戦国時代にほぼすべてが廃絶となり、江戸時代の1630年代から明治初頭の1870年代にかけて復興されたため、式内社の比定地とされる場合があります。
内宮摂社
朝熊神社（あさくまじんじゃ）
朝熊御前神社（あさくまみまえじんじゃ）
園相神社（そないじんじゃ） 2座
鴨神社（かもじんじゃ） 2座
田乃家神社（たのえじんじゃ）
田乃家御前神社（たのえみまえじんじゃ）
蚊野神社（かのじんじゃ）
蚊野御前神社（かのみまえじんじゃ）
湯田神社（ゆたじんじゃ） 2座
大土御祖神社（おおつちみおやじんじゃ）
国津御祖神社（くにつみおやじんじゃ）
朽羅神社（くちらじんじゃ）
宇治山田神社（うじようだじんじゃ）
津長神社（つながじんじゃ）
堅田神社（かただじんじゃ）
大水神社（おおみずじんじゃ）
江神社（えじんじゃ）
神前神社（こうざきじんじゃ）
粟皇子神社（あわみこじんじゃ）
川原神社（かわらじんじゃ）
久具都比賣神社（くぐつひめじんじゃ） 3座
奈良波良神社（ならはらじんじゃ）
棒原神社（すぎはらじんじゃ） 2座
御船神社（みふねじんじゃ）
坂手国生神社（さかてくなりじんじゃ）
狭田国生神社（さたくなりじんじゃ）
多岐原神社（たきはらじんじゃ）
外宮摂社
草奈伎神社（くさなぎじんじゃ）
大間国生神社（おおまくなりじんじゃ） 2座
度会国御神社（わたらいくにみじんじゃ）（式内�